Las Dos Casas de Israel

Parasha Koraj

2011-06-19T21:32:00.001-05:00

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Resumen de la Parasha

Parashá Koraj

Un grupo de leviim bajo la dirección de Koraj, y otro de reuvenitas bajo el mando de Datán, Aviram y On encabezaron una revuelta contra Moshé y Aharón. En esta rebelión participaron doscientos cincuenta miembros prominentes de la congregación. La rebelión de Koráj estaba basada en el reclamo de que él debía haber sido designado nasí (dirigente) de la tribu de Leví. Datán y sus asociados reclamaban el derecho de liderazgo basado en su descendencia de Reuvén, el hijo mayor de Iaakov.

Moshé desafió a Kóraj y sus seguidores a aparecer al día siguiente para enfrentárselo. Después de advertir al pueblo que se mantuviera lejos de Kóraj y su grupo, Moshé anunció el método por medio del cual Hashem indicaría Su elección de los líderes. Si los rebeldes morían muerte natural, ello sería evidencia de que Moshé estaba equivocado, pero si eran tragados vivos por la tierra, el liderazgo de Moshé quedaría confirmado.
Tan pronto como Moshé terminó de hablar, Koráj y sus compañeros, como así también sus bienes, fueron tragados vivos por la tierra. El resto del pueblo huyó aterrorizado.
Los sobrevivientes comenzaron a murmurar contra Moshé, responsabilizándolo de la muerte de Kóraj y sus partidarios. A su turno, ellos fueron castigados por medio de una plaga que mató a otras catorce mil setecientas personas. Fue sólo cuando Aharon caminó entre la gente con un recipiente de incienso (siguiendo instrucciones de Moshé) que la plaga cesó.
Moshé ordenó luego al príncipe de cada tribu que llevara un bastón con su nombre al Ohel Moed. Estos bastones, junto con el de la tribu de Leví que tenía el nombre de Aharón, fueron colocados delante del Arca.
A la mañana siguiente, sólo el bastón de Aharón había producido brotes, flores y almendras. Esta fue la prueba indiscutible de que D´s había elegido a Aharón para el ser Cohén Gadol (sumo sacerdote). El bastón de Aharón fue conservado en el frente del Arca como una advertencia a las futuras generaciones para que nunca cuestionaran el derecho del linaje de Aharón a la kehuná (sacerdocio).
Puesto que los cohanim y levvím no tenían un territorio específico de la Tierra Prometida, serían mantenidos por contribuciones del pueblo. El cohén recibiría provisiones como los bicurim (primeros futos), el pidion B´jorim (rescate de los primogénitos), la t´rumá (parte de la producción de cada persona) y varias ofrendas. El leví recibiría maaser rishón (un décimo de la producción de cada persona), del cual tendría que apartar una porción para el cohén.

Extaído del libro "Lilmod ULelamed"

El Bastón de Levi Florece y Demuestra la Selección de esta Tribu y la Kehuná de Aarón

Después de que la tierra tragó a Koraj, Datán, y Avirám, fue claro, más allá de cualquier duda que Moshé era el líder Divinamente escogido.
El nombramiento Divino de Aarón como un sumo sacerdote, también, se manifestó cuando los doscientos cincuenta hombres, quienes disputaron su posición, fueron quemados vivos.
No obstante, algunas personas continuaron insistiendo que Moshé no debería haber descalificado a los primogénitos de realizar la avodá, asignando el Servicio a los leviím en su lugar. Ellos deseaban que todas las Tribus participaran en el Servicio por medio de sus primogénitos. Hashem por consiguiente realizó un milagro que claramente demostró Su elección de la Tribu de Leví, y así puso fin a estos reclamos. El milagro también reafirmó la Divina elección de Aarón como Cohén Gadol.
Hashem ordenó a Moshé, "Toma doce varas. Sobre cada una, inscribe el nombre del nasí (líder) de una Tribu. Sobre la vara de Levi, inscribe el nombre de Aarón.
"Coloca las varas toda la noche en el Ohel Moed. El bastón de la Tribu escogida para Mi Servicio milagrosamente florecerá."
A fin de impedir posibles reclamos de que una vara contenía más humedad que el resto, y por consiguiente ella floreció, Moshé cortó doce varas idénticas de un gran leño. El ordenó a cada nasí marcar su nombre sobre una.
Moshé colocó las varas en el Ohel Moed, con la vara de Aarón en el centro, de modo que nadie afirmara, "El bastón de Aarón brotó porque él descansaba en el lado que está más próximo a la Shejiná (Divinidad)."132
Cuando Moshé entró al Mishkán a la mañana siguiente, la vara de Aarón estaba florecida con hojas, capullos, y almendras. (Este milagro contenía otro dentro de él, porque los capullos no cayeron después de que la fruta apareció, como es usualmente el caso.) Más aún, el Nombre de Cuatro Letras de Hashem fue milagrosamente grabado sobre la vara de Aarón como estaba grabado sobre el tzitz (vincha) del Cohén Gadol. Esto demostraba que Aarón fue escogido como el Sumo Sacerdote, el que lleva el tzitz.
¿Por qué la vara de Aarón floreció?
Este milagro indicaba la presencia de la Shejiná, que imbuye aún a objetos inanimados de vida y les causa brotar. Almendras, en conexión con una profecía o milagro, simbolizan que el Todopoderoso causará Su decreto de prisa. Hashem insinuaba que cualquiera usurpador de la kehuná sería instantáneamente castigado

Esto fue demostrado en el caso del Rey Uziahu. Cuando él entró al Beit Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalen) para realizar el Servicio sacerdotal, fue inmediatamente afligido con tzaraat (tipo de lepra).

Finalmente, después de la entera serie de señales y milagros, todos los judíos fueron convencidos de que la profecía de Moshé era cierta en todos los detalles.

El bastón de Aarón nunca se marchitó; su tallo, capullos, y almendras permanecieron siempre verdes. Hashem ordenó a Moshé colocarlo cerca del arón como un testimonio para generaciones futuras de que, de todas las Tribus, Leví fue escogida para ambas: kehuná y leviá.
Los reyes judíos fueron encargados de preservar la vara de Aarón. Antes de la destrucción del primer Beit Hamikdash, el rey Ioshiahu la ocultó junto con los otros objetos testimoniales y santas vasijas.

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Parashá Shelaj Leja

2011-06-12T23:17:00.001-05:00

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Parashá Shelaj Leja

Los israelitas habían llegado a Kadesh, en el desierto de Parán. Doce representantes, uno por cada tribu, fueron enviados por Moshé para explorar la tierra prometida de Canaán y volver con un informe sobre las condiciones de la población, lugares de residencia y suelo. Iehoshúa y Calev formaban parte de este grupo de meraglim (espías).

Los enviados cruzaron secretamente el paso montañoso del Néguev, en el sur de Canaán, y atravesaron el país hasta el extremo norte. Regresaron al campamento luego de una ausencia de cuarenta días, llevando con ellos grandes racimos de uvas, granadas e higos como evidencia de la fertilidad de la tierra. Pero diez de los meraglim afirmaron que sería imposible para los b´nei Israel conquistar Cannán. Ellos consideraban que las ciudades estaban demasiado fortificadas y que sus habitantes eran muy poderoso. Iehoshúa y Calev no compartieron este informe pesimista y aconsejaron que el pueblo marchara sobre Canaán. Los israelitas, sin embargo, se adhirieron al informe de la mayoría y perdieron el ánimo, se alzaron en abierta rebelión, propusieron la elección de un líder para conducirlos de regreso a Egipto, rehusaron escuchar los renovados ruegos de Calev y Iehoshúa, y amenazaron con apedrearlos.
Hashem estaba colérico por esta falta de fe y expresó Su intención de destruir al pueblo y de formar una nueva nación exclusivamente con descendientes de Moshé. Nuevamente, éste intercedió exitosamente a favor de los israelitas, pero si bine logró evitar su aniquilación, los b´nei Israel fueron condenados a deambular por el desierto durante cuarenta años, uno por cada día que los meraglim habían investigado el país, hasta que todos los mayores de veinte años (con excepción de Calev y Iehoshúa) hubieran muerto. Entonces, los miembros de la nueva generación entrarían en la Tierra Prometida para ser testigos del cumplimiento de la promesa hecha por D´s.
Los meraglim que habían presentado el informe negativo murieron a causa de una plaga repentina. El pueblo comprendió tardíamente su error e intentó ir por su cuenta a Eretz Israel. Empero, sus miembros ignoraron la advertencia de Moshé de que Hashem no estaba con ellos y fueron totalmente derrotados por las tribus de Amalek y Canaán, que vivían en ese territorio.
Los israelitas recibieron la promesa de que sus descendientes poseerían Eretz Israel. El Señor loe dijo a Moshé que dictara la Ley que entraría en vigor en ese tiempo: que las ofrendas de comida y las ofrendas de bebida debían acompañar a la ofrenda de animales; que la parte de la masa llamada jalá debía ser apartada para Hashem, y que si la congregación practicaba la idolatría por error, debía expiar su culpa por medio de un sacrificio.
Mientras estaba en el desierto, el pueblo constató que un hombre profanaba Shabat. El transgresor fue mantenido en custodia hasta que el Señor le declaró a Moshé que debía ser apedreado por la congregación hasta morir.
Finalmente fue promulgada la ley que establece que deben usarse tzizit en las cuatro esquinas de las vestimenta para recordar al pueblo la necesidad de observar los mandamientos divinos en todo momento.

Extraído del libro "Lilmod ULelamed"

La Mitzvá de Fijar Tzitzit (Flecos Anudados) a Vestimentas de Cuatro Esquinas

El Todopoderoso nos obsequió una mitzvá (mandamiento) que tiene el propósito de recordarnos todas Sus otras mitzvot. Esa es la mitzvá de tzitzit.
¿Cuál es significado de la palabra tzitzit?
Tzitzit significa "flecos". Ellos se refieren a hebras que deben ser hechas para el propósito explícito de la mitzvá, anudadas de acuerdo con especificaciones halájicas, y fijadas a vestimentas de cuatro esquinas.
El fin de los flecos es que un judío debe mirarlos, recordar a Hashem, y desistir de pecar.
¿Cómo ayudan los tzitzit a un judío a recordar sus obligaciones hacia el Todopoderoso?
Un apikoros preguntó a Rabí Biniamín, "¡¿Qué tonta costumbre observáis vosotros los judíos?! ¿Por qué colgáis sobre las esquinas de vuestras vestimentas ocho cuerdas anudadas?"
"Yo lo explicaré en una manera simple," replicó Rabí Biniamín. "Nuestro maestro Moshé se quejó al Todopoderoso que un hombre había profanado el Shabat porque en aquel día él no estaba usando sus tefilín los cuales recuerdan a un judío del lazo entre Hashem y el pueblo judío. (En aquel tiempo, los judíos usaban sus tefilín todo el día, excepto en Shabat, cuando uno no puede usarlos.) Hashem por lo tanto dijo a Moshé, `Yo os daré a vosotros una mitzvá que es pertinente aún en Shabat y en los Iamím Tovím. Ordena a cada judío fijar tzitzit, cuerdas anudadas, a sus vestimentas a fin de recordar las mitzvot."
"Vos véis que nosotros actuamos como aquellas personas que hacen nudos en sus pañuelos a fin de recordar ciertas materias."
Más aún, el Todopoderoso nos ordenó marcar nuestras vestimentas, al igual que un amo manda a su esclavo anudar sus vestimentas como una señal de servidumbre.
Cada detalle de la mitzvá es diseñado para recordarnos que, como sirvientes del Todopoderoso, nosotros estamos obligados a cumplir Sus mandamientos:
- Tzitzit son fijados a una esquina en cada una de las cuatro direcciones para recordarnos de nuestra obligación dondequiera que nos volvemos. Más aún, los tzitzit representan dos testigos en frente de una persona, y dos detrás de ella, que le advierten contra pecar.
- El valor numérico de la palabra tzitzit (en hebreo) es 600. Si nosotros agregamos a este número sus 8 hebras y 5 nudos (en cada esquina), llegamos a 613, un recordatorio de las mitzvot.
- De las ocho hebras, una debe ser de lana y teñida azul (tejelet), con tintura conseguida de la sangre de la criatura de mar jilazón. Esta hebra no puede ser coloreada con tintura azul obtenida de ninguna otra fuente. La hebra azul en el tzitzit sugiere el Trono de Gloria Celestial en lo Alto.
Hoy nosotros no tenemos el jilazón.
Hashem lo ocultó de nosotros porque no somos dignos de asociarnos con el kisé hacabod (Trono celestial), como fueron nuestros ancestros.
Benei Israel Solicitan que Moshé Envíe Espías a Eretz Israel
Benei Israel estaban ahora en Kadesh Barnea, al sudeste de Eretz Israel. Ellos sabían que en breve ascenderían la montaña en la frontera de Eretz Israel.
Excitadamente empujándose uno al otro,se aproximaron a Moshé con una solicitud. La única Tribu que no se unió a la multitud fue la Tribu de Leví.
"Mandemos espías delante de nosotros," peticionó el pueblo a Moshé, "para investigar la Tierra. Ellos nos aconsejarán acerca de qué ruta tomar. También nos informarán cuáles ciudades pueden ser conquistadas fácilmente, de modo que nosotros sabremos dónde atacar primero."
Es obvio que ellos no necesitaban espías para reconocer la Tierra. La Nube de Gloria y el Arón (arca) de Hashem viajaban al frente del pueblo. Preparaban el camino para ellos y los dirigían adónde ir.
Benei Israel por consiguiente citaron varios argumentos a fin de convencer a Moshé de la necesidad de exploradores.
"Hashem prometió traernos a una Tierra llena con cosas todas buenas y preciadas," le dijeron. "Antes de nuestro arribo, los canaaním seguramente ocultarán todos sus objetos preciados. Por consiguiente, es una buena idea enviar agentes secretos delante de nosotros para observar a los habitantes e investigar sus lugares de escondite."
Benei Israel incluso citaron una razón halájica (de la ley) para su solicitud. "Tú nos enseñaste, Moshé," le dijeron ellos, "que si nosotros capturamos imágenes idólatras de no- judíos, estamos obligados a destruir solamente aquéllas que ellos adoran activamente, mas no ídolos que no son usados. Eretz Canaán (nombre antiguo de Israel) está llena de objetos idólatras. Enviemos espías ahora para asegurarnos qué ídolos los canaanitas adoran. Entonces sabremos cuáles debemos destruír".
"Más aún, Hashem prometió expulsar a los habitantes de Eretz Canaán poco a poco (Shemot 23:20). Nosotros debemos decidir qué ciudades deberían ser atacadas y conquistadas primero".
"Los Espías averiguarán también el lenguaje nativo. (Si sabemos su lenguaje, podemos ser entrenados para espiarlos durante la guerra para descubrir su estrategia.)"
Benei Israel realmente deseaban enviar espías porque dos dudas se escondían en sus mentes:
1. A pesar de que Hashem les había asegurado que Eretz Israel era una buena Tierra, nadie en aquella generación la había visto alguna vez. Ellos no estaban convencidos de que la Tierra era suficientemente especial para justificar pelear una guerra importante (la guerra en el tiempo de Iehoshúa duró siete años). Benei Israel querían confirmación por el reporte de testigos oculares de que la Tierra Prometida era de hecho muy buena.
2. Comparado a los numerosos y bien entrenados ejércitos de las siete naciones que habitaban Eretz Canaán, Benei Israel constaban de sólo un puñado de inexpertos peleadores. ¿Cómo podían ellos osar enfrentar a tal terrible enemigo en terreno desconocido, sin conocimiento exacto de sus números, la fuerza de su ejército, y los otros detalles relevantes para combate?
Desde nuestro punto de vista, la actitud de Benei Israel era ciertamente entendible.
No obstante, el Todopoderoso condenó su falta de emuná (fe) en Su palabra, proclamando por consiguiente que aquella generación no entraría a Eretz Israel. El episodio íntegro está ilustrado por la siguiente parábola:
El príncipe había llegado a la mayoría de edad. Una novia adecuada debía ser encontrada. Su padre escogió para él una muchacha a quien había seleccionado cuidadosamente de todas aquéllas que eran elegibles.
"Yo tengo una muchacha maravillosa para ti," informó a su hijo. "Ella es sabia, hermosa, instruída, y de noble linaje. Posee todas las cualidades que alguien podría desear."
El hijo no estaba convencido. "Déjame conocerla," le dijo a su padre, "para verla yo mismo."
El rey se irritó grandemente de que su hijo no confiara en él. "Si yo rehuso su solicitud," pensó, "él asumirá que ella es fea. Por consiguiente le permitiré conocerla, para que pueda convencerse de que es verdaderamente hermosa. No obstante, dado que no me creyó, no lo dejaré casarla. Reservaré esta muchacha para su hijo, en cambio."
Similarmente, Hashem ahora decidió que la generación que desconfió de Su palabra no era digna de entrar a Eretz Israel. (Su decreto incluyó aún a aquellos judíos que más tarde no aceptaron la calumnia de los Espías. Ellos, también, pecaron demandando Espías.) Porque la Tribu de Leví, sin embargo, no solicitó Espías, y ningún espía fue enviado de esta Tribu, los leviím ciertamente entraron a la Tierra.
Cuando Moshé escuchó la solicitud del pueblo, él replicó, "Yo nunca doy un paso antes de consultar a la Shejiná (Divinidad). Accederé sólo si Hashem ratifica vuestro plan."
Moshé preguntó al Todopoderoso, "¿Consientes en enviar Espías a Eretz Canaán ?"
"Si tú lo deseas," replicó Hashem, "Yo no te impediré. No obstante, envía Espías por ti mismo, Moshé; no por Mí. Yo no estoy envuelto en este proyecto."
Cuando el propietario de un viñedo vio que la vendimia estaba produciendo bien y que las uvas de estación producirían delicioso vino dulce, ordenó a sus trabajadores, "¡Traed todas las uvas a mi bodega!"
Otra vez, no obstante, cuando probó unas uvas de estación diferentes, él se dio cuenta de que ellas producirían vino ácido. Por consiguiente dijo a sus trabajadores, "¡Vosotros podéis llevar todas estas uvas a vuestras propias bodegas!"Similarmente, Hashem previó que los Espías se volverían ácidos; por lo tanto, El no usó la frase "Envía Espías por Mí" (como El dijo, por ejemplo, "congrega por Mí setenta hombres; trae a los leviím a Mí") En vez, El concedió con las palabras, "Envía Espías por tí mismo." El así indicaba que estaba descontento con el plan.
Viendo que Hashem concedió sólo a regañadientes, ¿por qué Moshé no imploró a los judíos abandonar su plan?
Moshé estaba todavía en un estado de shock por la tzaraat (tipo de lepra) que le había sobrevenido recientemente a su hermana. El careció de su usual claridad de mente para comprender completamente la significación de la réplica de Hashem.
A pesar de que Hashem sabía que los Espías fracasarían en su misión y acarrearían castigo a la generación entera, El no les prohibió viajar a Eretz Israel por varias razones. Entre ellas:
1. Si El rehusara la solicitud de Benei Israel, ellos podrían asumir que la Tierra no era verdaderamente tan buena como El había prometido. El jilul Hashem (profanación del nombre de Di´s) de creer que el Todopoderoso los había engañado era peor que el eventual castigo de la generación.
2. A pesar de que el Todopoderoso prevé todos los eventos futuros, El concede a cada persona libre elección. A pesar de que la demanda de Kelal Israel por Espías era equivocada, los Espías tenían la opción de traer de regreso un buen reporte y convertir su misión en un éxito.
De hecho, Moshé consultó con Hashem concerniente a cada uno de los espías, acerca de si él era un tzadik (justo), y Hashem confirmó acerca de cada uno, "El es un individuo digno."
Los doce hombres que fueron seleccionados eran los doce mejores de Kelal Israel.
Cuando Moshé informó a los judíos que Hashem accedió a la empresa, esperaba que Benei Israel replicarían que ellos no necesitaban Espías. Después de todo, el hecho de que el permiso fue concedido significaba que Eretz Israel debía ser una buena Tierra. No obstante, el pueblo no reconsideró su solicitud.
Shalom Leja!

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Parasha Nasó

2011-05-29T20:49:00.001-05:00

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Resumen de la Parasha

Parashá Naso

Bamibdar (Números) 4:21 a 7:89

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Resumen de la Parasha:

Fueron indicadas las tareas exactas que debían cumplir los hijos de Guershón, Kehat y Merari, y un censo reveló que ocho mil quinientos ochenta hombres entre los 30 y 50 años eran aptos para el servicio.
Todos los israelitas impuros debían ser enviados fuera de los distintos campamentos (majanot). Algunos sólo fueron trasladados de majané Sh´jiná (campamento de la Presencia Divina), y otros, de majané Leviá (Campamento de los Leviim). Los leprosos eran desplazados de los tres campamentos.
Fueron promuladas cuatro leyes relativas a los cohanim:
1.Si una persona confesaba tener en su poder incorrectamente una propiedad del vecino, tenía que agregar un quinto al monto original y llevar también una ofrena de culpa a D´s como expiación por su pecado. Si el dueño verdadero había muerto sin dejar herederos (esto es sólo aplicable a un converso), la restitución le era efectuada al cohén.
2. Un marido que sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentar su queja al cohén con los requerimientos prescriptos en el tratado Sotá. El cohén tomaba entoneces agua bendita de la jofaina y la mezclaba con polvo del piso del Mishcán (Santuario). Luego juramentaba a la mujer y si ella era culpable sufriría daños después de beber las "aguas de la amargura". Las palabras del juramento estaban escritas en un rollo y eran borradas en el agua. La mujer bebía entonces el líquido. Si era culpable, las deformidades físicas que sufría testimoniaban su infidelidad. Entonces era acusada frente al pueblo y moría. Si era inocente, no sufría ningún daño y se le prometía la bendición de la maternidad.
3. El nazir era alguien que voluntariamente hacía la promesa de consagrarse completamente al servicio de Hashem por un período de tiempo determinado. Estaba obligado a abstenerse del vino y las bebidas fuertes que se obtienen de la uva; debía dejarse crecer el cabello y evitar el contacto con cualquier cadáver. Si se contaminaba accidentalmente, tenía que raparse la cabeza, ofrendar un sacrificio de expiación y comenzar a contar de nuevo el período de consagración a D´s. Cuando los días de su nezirut habían expirado, se le pedía que llevara un sacrificio, se afeitara la cabeza y quemara el cabello debajo del sacrificio. Después de realizar el cohén ceremonias adicionales, el nazir era liberado de nuevas restricciones y volvía a su forma de habitual.
4. Se indicaba a los cohanim que usaran una serie específica de bendiciones para el pueblo, como sigue a continuación: "¡El Señor te bendiga y te guarde! ¡Haga el Señor resplandecer Su rostro sobre ti y tenga de ti compasión! ¡Alce el Señor Su rostro sobre ti y te conceda la paz!.

El Mishcán había sido erigido e inaugurado el primero de Nisán, en el segundo año posterior al Exodo. Los doce dirigentes, cada uno en representación de su tribu, hicieron conjuntamente una donación de seis carros y doce bueyes para el transporte del Mishcán y su contenido. A los miembros de Guershon, que transportaban la tapicería, les fueron asignados dos carros y cuatro bueyes. Los miembros de Merari, a quienes se había confiado la carga más pesada, recibieron cuatro carros y ocho bueyes. Por otra parte, los miembros de Kehat no recibieron carros pues su misión era transportar las vasijas más sagradas sobre los hombros. Cada dirigente llevó idénticos presentes de vasos de oro y plata, animales para el sacrificio y ofrendas de comida en doce días sucesivos.

Vidui / La Mitzvá (Mandamiento) de Confesar los Pecados de Uno Verbalmente

Si un judío transgredió un mandamiento negativo de la Torá (mitzvá lo taasé) o dejó de cumplir un mandamiento positivo (mitzvá asé) y lamenta su acción / omisión, es una mitzvá para él hacer teshuvá (arrepentimiento).

Teshuvá comprende tres partes principales:
1. Pesar sincero por la mala conducta de uno en el pasado
2. Confesión oral de eso
3. Firme decisión de nunca repetirlo.

Parshat Nasó debate la etapa media de las tres partes, vidui / la confesión oral. ¿Cómo confiesa uno? El pecador dice, "Por favor Hashem, yo pequé y ahora estoy apenado y avergonzado de mi acción, y nunca la repetiré."
El presenta su caso a Hashem en sus propias palabras y le suplica a El por expiación. En el tiempo del Beit Hamikdash (Segundo Templo de Jerusalen), el pecador tenía que enunciar el vidui previo al sacrificio del animal que él ofrecía como un korbán (ofrenda) expiador del pecado.

¿Por qué la Torá nos ordena confesar nuestras maldades?
Hay dos respuestas obvias:
1. Confesando un pecado al Todopoderoso, nosotros admitimos nuestra creencia en que El castiga a los pecadores y recompensa a aquéllos que observan Sus mitzvot.
2. Un completo vidui oral fortalecerá grandemente al pecador en su determinación de mejorar su conducta en el futuro, y lo ayudará a persistir en su teshuvá.

Hashem dice, "Tan pronto como un judío admite que él hizo mal, Yo soy misericordioso con él. "Quienquiera que dice vidui antes de morir tiene una porción en el Mundo por Venir. Si no sabe cómo recitar vidui, le es ordenado decir, `Que mi muerte sea una expiación para todos mis pecados.""
Hay una mitzvá especial de decir vidui en Iom Kipur, el día del año que tiene el poder de limpiar el pecado.

Shalom Leja!

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Parasha Vaetjanan

2010-07-22T21:10:00.001-05:00

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Parasha Vaetjanan (Devarim 3:23 - 7:11)

En la parasha anterior vemos a Moshe contándole al pueblo todos los episodios que se habían dado, desde la salida de Mitzrayim hasta la llegada al Yardem, y como el Eterno les había coducido a travez del desierto y guiado por medio de la nube y la columna de fuego. Cabe resaltar que Moshé practicamente acusa al pueblo como responsable de que el Eterno no le permitiera entrar a Eretz Yisrael. Continuando con su crítica al pueblo, Moshé le recordó cómo rogó a Yahshem Su autorización para cruzar el río Yardén (Jordán). Sin embargo, su pedido fue denegado. En cambio, se le permitió que viera la Tierra Prometida desde la cúspide del monte Pisgá, en tanto Iehoshua era designado para hacerse cargo del liderato en Eretz Israel.

Moshé instó al pueblo a observar cuidadosamente las leyes de יהוה. De este modo ellos serían reconocidos por otros pueblos como una gran nación y predominarían a pesar de ser poco numerosos. Además, serían auxiliados por el recuerdo de su experiencia al pie del monte Horev, donde habían escuchado la voz de יהוה proclamando los Diez mandamientos. El Eterno no se había aparecido bajo ninguna forma ni figura, y esto debería recordarle al pueblo la prohibición de hacer ídolos de cualquier tipo. En caso de que los hijos de Israel desoyesen esta advertencia en el futuro, serían exiliados y dispersados entre las naciones. Sin embargo, y aún si tal cosa ocurriese, su sincero arrepentimiento los haría ganarse la gracia y el perdón divinos.

Moshé declaró, después, a las tres ciudades de Bétzer, Ramot y Golán, al este del Yardén, como arei miklat (ciudades de refugio) para todo aquél que matase a alguien por accidente.

Moshé repitió, entonces, los Diez Mandamientos, la base del pacto de יהוה con Israel. el pueblo congregado ante el monte Sinaí se sintió aterrado por los prodigios que había visto y solicitó a Moshé que le hablara en lugar de Yahshem.

Moisés formuló, entonces, el Sh´má (el credo judío principal), que afirma la unidad y unicidad de יהוה, al que todos deben amar, y Cuyos mandamientos deben ser transmitidos a las generaciones siguientes.

Sus leyes deben ser recordadas permanentemente por medio de un signo colocado en la mano y en la frente (los t´filín o filactelias), e inscripciones colocadas en las jambas de las puertas (mezuzá) de cada casa.

Moshé previno al pueblo que no olvidase al Eterno ni siquiera cuando ya estuviese radicado en la Tierra Prometida y lograse un alto grado de prosperidad. Deberían evitar cualquier forma de idolatría, porque ella conduciría, inevitablemente, hacia su destrucción. Las futuras generaciones deberían ser instruidas en los mandamientos de יהוה e informadas de Sus actos prodigiosos cuando liberó a nuestros padres de Mitzrayim. Moshé les previno, además, acerca de los casamientos con paganos, porque ellos conducirían al abandono de Yahshem. Israel es un pueblo santo al que יהוה demostró Su amor librándolo de la esclavitud, y es su deber corresponderle por medio de la observancia de Sus preceptos.

"Rabí Eliezer enseñó: 'el rezo es más grande que todos los buenos actos, puesto que no hubo más grande en acciones que Moshé nuestro Maestro, y sin embargo, le fue respondido sólo como resultado de sus plegarias, como está escrito: 'suficiente para ti, no me hables más de ese tema' (3:26) e inmediatamente después dice 've a la cima de la Pisgá…' (3:27).

Puede verse claramente los rezos de Moshé fueron efectivos, a pesar de no ser efectivos de la manera que deseaba Moshé. La implicación es clara: si Moshé no hubiese rezado, él no hubiese subido a la Pisgá y no hubiese visto la tierra. A pesar de esto, nuestra pregunta sigue pendiente: los rezos de Moshé pudieron ser contestados, pero la respuesta no fue la que Moshé había pedido. Más aún, ¿por qué Moshé no podía alcanzar una completa rehabilitación por su "indiscreción"?

Una explicación, que puede resolver nuestro problema, dice que el rezo es efectivo sólo hasta que el juicio final haya sido decretado; después de ese momento, el rezo no puede cancelar un decreto. Esto está basado en un pasaje de Torah oral (Rosh Hashaná 18a) que explica por qué hay momentos en que el rezo "funciona" y por qué hay momentos que parece "no funcionar".

"Respecto de la pregunta de la sentencia final de un individuo, hay diferencia de opiniones entre los Tanaim, como ha sido enseñado: Rabí Meir solía decir: dos hombres llevan hacia su lecho igual sufrimiento por una misma enfermedad, o dos hombres están ante una corte criminal para ser juzgados por la misma ofensa; pero uno se levanta de su lecho y el otro no, uno se salva de la muerte y el otro no. ¿Por qué uno se levanta y el otro no? ¿Por qué uno se salva de la muerte y el otro no? Porque uno rezó y se le respondió, y el otro rezó mas no se le respondió. ¿Por qué a uno se le respondió y al otro no? Uno rezó con todo su corazón y es por eso que se le respondió, mas el otro no rezó con todo su corazón y por eso no se le respondió. Rabí Elazar, sin embargo, dijo: uno de los hombres rezó antes de que su sentencia final fuera pronunciada [en los cielos], y el otro rezó después de que su sentencia final fue pronunciada" (Rosh Hashaná 18a).

El Sefer Jasidim (sección 612, citando al Rab Saadia Gaón) usa este principio para explicar por qué los rezos de Moshé fueron rechazados: Su juzgamiento había finalizado. Esta idea encaja con una cantidad de enseñanzas de Nuestros Sabios que indican que una vez que este juzgamiento ha sido finalizado, Moshé no pudo decir nada más.

" Suficiente para ti, no me hables más de este tema!" (3:26) ¿Qué significa esto? El decreto ha sido decretado y el juzgamiento ha sido sellado" (Avot de Rabi Natán).

Entonces, parecería que hay un momento en el cual la teshuvá no es efectiva. Sin embargo, el Zohar dice que la "verdadera teshuvá" puede siempre dar beneficios.

"Seguro que El Eterno acepta a cada pecador que retorna a Él. Alguien así es puesto en el camino de la vida, y a pesar de su mancha previa, todo es puesto correctamente y devuelto a su posición anterior. Incluso cuando Yahshem ha decretado muy solemnemente en contra de una persona, Él perdona completamente pero solo cuando hay un perfecto arrepentimiento. Encontramos así escrito respecto a Iehoiakim: 'Vivo Yo - palabra de יהוה - si será Coniahu hijo de Ieoiakim, rey de Iehudá, un sello en Mi diestra, pues de allí te habré de quitar… Así ha dicho ויהה: inscriban que este hombre no tendrá hijos…' (Jeremías 22:24, 30); y cuando él se arrepintió y retornó hacia ויהה, leemos: 'Y los hijos de Ieconiá: Asir, etc…' (I Crónicas 3:17), mostrando que después de todo, él sí tuvo hijos: lo cual prueba que el arrepentimiento anula todos los decretos y juzgamientos, y rompe la cadena de hierro, y nada puede detenerlo" (Shemot 106a).

Si este es el caso, ¿por qué es que ויהה le dijo a Moshé que no podía rezar más? Rashí en su comentario a la Torá señala este punto: Cuando ויהה dice "suficiente para ti", Rashí comenta a través de una explicación literal del texto: "rav laj", rav: mucho, laj: para ti.

"Algo mucho mejor te espera (en el mundo venidero; y es por eso que él no tenía que rezar por su lugar)".

Shalom Leja!

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Ayuno de AV

2010-07-16T21:40:00.003-05:00

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Porque nos afligimos y ayunamos en el mes de AV

Av (אָב; del acadio abu "cañas, juncos", que se recolectaban para estas fechas; llamado también Menajem Av; del hebreo menajem "el que consuela", por las desgracias y calamidades acaecidas a los judíos en este mes a lo largo de la historia), es el undécimo mes del calendario hebreo moderno, que comienza su cómputo a partir del mes de Tishrei con la Creación del mundo, y el quinto mes según el ordenamiento de los meses en la Torah, que comienza por Abiv (Nisán), en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.
El nombre de este mes en la Torah es simplemente "el quinto mes", siguiendo la numeración ordinal, del mismo modo en que es llamado el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El sacerdote Aarón subió a Hor de la Montaña, según la orden de יהוה, y murió allí, el año cuarenta de la salida de los israelitas de Egipto, el mes quinto, el primero del mes" (Números 33:38)

Su nombre actual, Av, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nebujadretzar II. Av no aparece en la Torah con su nombre babilónico, sino que lo hará en la literatura eclesiástica posterior: la Mishná y el Talmud. Es un mes del que se dice, por contraposición al mes de Adar, que "desde que comienza Av, se escatima en alegría" (Mishná, Tratado de Ta'anit ("Ayunos"), 4:1); y de ahí que se le llame también "Menajem Av", en referencia al consuelo que el pueblo de Israel recibirá a sus sufrimientos, recordados en este mes, cuando llegue el Mashiaj.
Av es siempre un mes completo de 30 días, y cae en pleno verano (boreal), paralelo a los meses gregorianos de julio y agosto, según el año. Su signo del Zodíaco es Leo, el rey de los animales; por haberse dicho de Israel que "he aquí que el pueblo se levanta como leona, se yergue como león" (Números 23:24), y se levantará airoso como león de sus catástrofes.

Normas de aflicción en ayuno de Av

1 - El pueblo de Israel fué condenado a no entrar a Eretz Israel

El 9 de Av regresaron los jefes de las tribus de explorar la Tierra de Israel y maldijeron la tierra diciendo: ´´La tierra que visitamos es una tierra que se come a sus habitantes´´ (Bamidbar 13:32). Luego de este aciago mensaje de los exploradores, los ánimos del pueblo bajaron, y lloraron toda la noche quejándose a Moshé y Aharón por haberlos traído a morir al desierto, prefiriendo haberse quedado en Egipto.

En este día 9 de Av, El Eterno castigó al pueblo de Israel, impidiéndoles entrar a la Tierra Prometida pues, como está escrito: ´´Verán la tierra que les prometí a sus padres; y todo el que la desprecie no la verá´´. (Bamidbar 14:23).

2 - Es destruído el Primer Templo
En el año 3338, luego de tres años de sitio a la ciudad de Yerushalaim, Nabuzaradán, ministro de Nebujadretzar, destruye las murallas de la ciudad e incendia el Templo y gran parte de la ciudad. Tras la destrucción de Jerusalem, el pueblo es deportado a Babilonia, junto con su rey Jizquiahu (Ezequías).

3 - Es destruido el Segundo Templo
Después de 70 años de destierro en Babel (Babilonia), Ezrá HaSofer, junto con parte del pueblo, retorna a Jerusalem para reconstruir el Templo, tarea ardua y penosa que tarda más de 20 años, debido a la falta de medios y a los ataques de los bandidos. Herodes, años más tarde, contribuye a su embellecimiento, en pago a las atrocidades que había realizado (mató a los Sabios de la época), elevando la explanada del Templo por medio de muros de contención, de cuyos restos nos queda el Kotel HaMaaraví (El muro Occidental) o Muro de los Lamentos.

En el Año 3830 de la Creación, 70 de la era Común, Yerushalaym es sitiada por Epifanus, quien había sido enviado desde Roma para retener la revuelta de Palestina, Rabbí Yojanán Ben Zakay aconseja a los dirigentes de la revuelta (Birionim) no hacer frente a los romanos, sino permanecer encerrados dentro de las murallas, ya que predice el desmoronamiento del Imperio Romano pues la ciudad contaba con suficientes víveres y alimentos para subsistir. Sin embargo, los ´´Birionim´´ no pueden soportar la vergüenza del sitio y, para obligar al pueblo a salir a la guerra, queman los almacenes de alimentos.
Con la oposición de los ´´Birionim´´, Rabbí Yojanán Ben Zakay decide abandonar Jerusalem y forma un asentamiento en Yavne.

El 9 de Av del año 3830, luego del nombramiento de Spifanus como César de Roma, se envió a Titus en su lugar, quien conquista Jerusalem, incendiando el Templo.
4 - Caída de Betar

Después de la destrucción del Segundo Templo, quedó un gran asentamiento judío denominado Betar, dirigido por Bar Kojvá. Los defensores de la ciudad que eran famosos por su valentía hacen frente al gran ejército romano.

Tal era la fuerza y la valentía de Bar Kojvá, que el mismo Rabbí Akiba lo consideró el Mesías (´´Creció la estrella de Yaakob´´). Sin embargo, le respondió Rabbí Yojanan Bar Torta: ´´Akiba, mucha hierba debe crecer y aún no llegó el Mesías (aún no llegó la época Mesiánica)´´.

Tres años y medio sitió Adriano a la ciudad de Betar y las tefilot (plegarias) de Rabbí Eleazar Hamolay (tío de Bar Kojvá) retenían la caída, hasta que un día, tras sospechar Bar Kojvá de su tío como desertor, lo golpea y lo mata. En ese mismo día cayó la ciudad en manos de los romanos, el 9 de Av de 3882.

Leyes del 17 de Tamuz al 9 de Av - Las tres semanas

Estas tres semanas fueron denominadas por nuestros Sabios ´´Entre las Penurias´´, ya que fueron símbolo de luto por la destrucción de nuestros Templos.
Cada generación en la que no fue reconstruido el Templo en sus días debe considerarse como si éste hubiese sido destruido por sus transgresiones. Es por eso que nuestros sabios impusieron diferentes hábitos de luto. Por su multiplicidad y diferencia entre comunidad y comunidad, traeremos sólo parte de estas costumbres (en caso de duda se deberá consultar al rabino de la comunidad).

No se celebran fiestas o acontecimientos alegres, como por ejemplo, las bodas, excepto aquellos eventos que no se pueden postergar como un Berit Milá o un Pidión Haben.

Hay que evitar decir la bendición ´´Sheheheianu´´ por un fruto o un vestido nuevo. (Esta bendición la fijaron los Sabios para agradecer al Todopoderoso en los momentos de alegría o en acontecimientos especiales).

La tradición Sefaradí acostumbra, en la misma semana que cae el 9 de Av, a disminuir la alegría por negocios, construcciones de placer o plantaciones de jardines o flores.

En esta semana, también esta prohibido cortarse el cabello, afeitarse, lavar ropa, usar ropa limpia, lavarse, comer carne y beber vino (las últimas dos prohibiciones no rigen en Shabat).

La tradición Ashkenazí, en cambio, acostumbra a comenzar con todas estas leyes desde Rosh Hodesh Av (principio de mes).

Leyes del 9 de Av

El ayuno de Tishá BeAv comienza, al igual que el ayuno de Yom Kipur, desde la puesta del sol de la víspera, y no desde el amanecer como los demás ayunos.

Para indicar el comienzo del ayuno, nos obligaron nuestros Sabios a realizar la ´´Seudat Mafséket´´ (comida de separación o interrupción) antes de la puesta del sol. Esta comida debe ser una comida pobre y de luto, por lo que prohibieron comer carne o beber vino durante ella, permitiendo sólo un plato principal y frutos.

Hay quienes acostumbran a comer lentejas o huevos hervidos, sentados en el suelo en señal de luto, y sin participar tres o más varones juntos para que de esta manera no estén obligados a recitar el ´´Zimún´´ (invitación protocolar para la bendición de la comida).

Seudat Mafséket se considera solamente la última comida después del mediodía. Si coincide la víspera del 9 de Av en Shabbat, no se cumplen con estas medidas sino que se puede comer aún en la Seudat Shelishit (tercera comida del Shabat), lo que se desee.

Estas son las prohibiciones que fijaron nuestros Sabios para Tishá BeAv en señal de luto y arrepentimiento:

La comida, la bebida, el lavado, el ungüento, el calzado de cuero, la vida matrimonial, y el estudio de la Torá (a excepción de la Meguilat Ejá, el Libro de Yob, y las Profecías de desgracias recordadas en la Torá, con sus explicaciones respectivas.

A diferencia de los demás ayunos, las mujeres embarazadas o las que amamantan deben ayunar. Sin embargo, dentro del primer mes después del parto o cualquier enfermo al que pueda afectarle el ayuno, no deberán ayunar, pues los Sabios no obligaron al ayuno en caso de peligro físico.

La prohibición del lavado, tanto con agua caliente como fría, rige solamente cuando se realiza por placer, pero por necesidad (como el que sale del baño), o por suciedad, o al despertarse, está permitido. En el caso de los lavados de manos obligatorios, solamente se debe arrojar agua hasta los nudillos de los dedos.

Un ungüento prescripto por el médico está permitido, a diferencia de las cremas de manos, cosméticos, etc.

Nuestros Sabios sólo prohibieron el uso del calzado de cuero, pero los zapatos totalmente de tela, goma o plástico están permitidos. En caso de necesidad o en lugares de peligro por escorpiones o serpientes, está permitido el uso de botas, aún si éstas están confeccionadas con cuero.

No se saluda al amigo, en señal de luto, y tampoco se debe pasear para no olvidar el significado del día. Debemos, en otras palabras, disminuir los placeres en esta jornada.

Aunque la prohibición del trabajo, o de realizar negocios, depende de la costumbre del lugar, todo el que trabaje en Tishá BeAv no verá bendición de su trabajo.

Se acostumbra a no usar Tefilín ni el Talit Gadol hasta después del mediodía, para colocárselos durante la tefilá de Minjá, y hay quienes acostumbran a dormir en el suelo en señal de luto.

Si Tishá BeAv coincide con el día después del Shabat, no se deben cambiar los zapatos hasta después del ´Barejú´´ que dicen en la sinagoga en la salida del Shabat (por eso se debe procurar llevar los zapatos de tela en la víspera, pues no se debe demostrar luto en Shabat).

Shalom Lejá!

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Parashah Mattot (Tribus)

2010-07-02T21:11:00.004-05:00

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Parashah 42: Mattot (Tribus) Bamidbar 30:2(1)-32:42

2(1) Entonces Moshe habló con los jefes de las tribus del pueblo de Israel. El dijo: "Aquí está lo

que יהוה ha ordenado: 3(2) Cuando un hombre hace un voto a יהוה o formalmente se

obligue a él mismo por hacer un juramento, no romperá su palabra sino que hará todo lo que él

dijo que haría.

4(3) "Cuando una mujer hace un voto a יהוה, formalmente obligándose a sí misma,

mientras ella es una menor viviendo en la casa de su padre; 5(4) entonces, si su padre ha oído lo

que ella juró o se obligó a sí misma hacer y mantiene su paz, entonces todos sus votos

permanecerán firmes – toda obligación a la que ella se ha hecho sujeta permanecerá firme. 6(5)

Pero si en el día que su padre lo oiga, él expresa su desacuerdo, entonces ninguno de sus votos u

obligaciones con los cuales ella se ha comprometido a sí se mantendrán; y יהוה la

perdonará, porque su padre expresó su desacuerdo.

7(6) Si, habiendo hecho votos o irracionalmente ella se compromete a una obligación, se

casa; 8(7) y su esposo oye pero mantiene su paz con ella en el día que él lo conoce, entonces sus

votos y obligaciones por las cuales se ha comprometido a sí quedarán firmes. 9(8) Pero si su

esposo expresa su desacuerdo en el día que él lo conozca, él anulará el voto que está sobre ella y

la obligación a la cual ella se ha comprometido; y יהוה la perdonará.

10(9) "El voto de una viuda, sin embargo, o de una divorciada, incluyendo todo a lo que ella

se ha comprometido, quedará firme contra ella.

11(10) "Si una mujer hizo voto en la casa de su esposo o se obligó con un juramento; 12(11) y

su esposo oyó de ello pero mantuvo su paz con ella y no expresó desacuerdo, entonces todos sus

votos y obligaciones quedarán firmes. 13(12) Pero si su esposo los anula en el día que él oiga de

ello, entonces cualquier cosa que ella haya dicho, votos u obligaciones comprometedoras, no

permanecerán firmes; su esposo los ha anulado; y יהוה la perdonará. 14(13) Su esposo puede

dejar todo voto y toda obligación comprometedora en firme, o él puede anularlos. 15(14) Pero si su

esposo completamente mantiene su paz con ella día tras día, entonces él confirma todos sus votos

y obligaciones; él debe mantenerlos firmes porque él mantuvo su paz en el día que él oyó de ello.

16(15) Si él los anula después que él los haya oído, entonces él cargará con la culpa consecuente."

17(16) Estas son las leyes que יהוה ordenó a Moshe entre un hombre y su esposa, y

entre un padre y su hija, si ella es una menor viviendo en la casa de su padre.

31 1 יהוה dijo a Moshe: 2 "Por amor al pueblo de Israel, toma venganza sobre los

Midyanim. Después de eso tú serás reunido a tu pueblo."

3 Moshe dijo al pueblo: "Equipen hombres de entre ustedes para la guerra. Ellos irán y

pelearán con Midyan, para poder llevar a cabo le venganza de יהוה sobre Midyan. 4

Mandarás a la guerra mil hombres de cada tribu de Israel." 5 Así que de entre los miles de

hombres en Israel, mil ho mbres de cada tribu, 12,000 por todos, fueron reunidos para la guerra. 6

Moshe los mandó, mil de cada tribu, a la guerra, él los mandó y a Pinjas el hijo de Eleazar el

kohen a la guerra, con utensilios Kadoshim y las trompetas para sonar la alarma a su car go.

7 Ellos pelearon contra Midyan, como יהוה había ordenado a Moshe, y mataron a

todos los varones. 8 Ellos mataron a los reyes de Midyan junto con los otros que fueron muertos –

Evi, Rekem, Tzur, Hur, y Reva, los cinco reyes de Midyan. Ellos también mataron a Bilaam el

hijo de Beor con la espada. 9 El pueblo de Israel tomó cautivos a las mujeres de Midyan y a sus

pequeños, y ellos tomaron como botín todo su ganado, rebaños y otros bienes. 10 Prendieron

fuego a todas sus ciudades en las áreas donde ellos vivían y en todos sus campamentos. 11 Ellos

tomaron todo el botín, toda la gente y animales que habían capturado, 12 y trajeron a los cautivos,

botín y despojos a Moshe, Eleazar el kohen y la comunidad de Israel en el campamento en las

llanuras de Moav junto al Yarden al otro lado de Yerijo.

13 Moshe, Eleazar el kohen y los jefes de la comunidad fueron a recibirlos fuera del

campamento. 14 Pero Moshe estaba furioso con los oficiales del ejército, los comandantes de

miles y los comandantes de cientos que venían del campo de batalla. 15 Moshe les preguntó:

"¿Ustedes dejaron a las mujeres vivir? 16 ¡Pues, estas son las que – a causa del consejo de Bilaam

– causaron que el pueblo de Israel se rebelara, rompiendo la fidelidad con יהוה en el

incidente de Peor, y la plaga brotó dentro de la comunidad de יהוה ! 17 Ahora maten a todo

varón entre los pequeños, y maten a toda mujer que haya dormido con un hombre. 18 Pero a las

muchachas jóvenes que nunca hayan dormido con un hombre, mantengan vivas para ustedes. 19

Armen sus tiendas fuera del campamento por siete días. Cualquiera que haya matado una persona

o haya tocado el cadáver de alguien muerto, purifíquense en el tercer y séptimo días, ustedes y

sus cautivos. 20 También todo atuendo, sea de piel o de pelo de cabra, y todo lo hecho de madera."

21 Eleazar el kohen dijo a los soldados que habían ido al frente: "Esta es la regulación de la

Toráh cual יהוה ordenó a Moshe. 22 Aun cuando el oro, plata, bronce, hierro, latón y plomo

23 pueden soportar el fuego, para que así ciertamente purifiquen lo hecho de estos materiales

pasándolos por el fuego; no obstante ellos también los purificarán con el agua para la

purificación. Todo lo que no pueda soportar el fuego lo harán pasar por el agua. 24 Al séptimo día

lavarán sus ropas, y ustedes estarán limpios; después de eso pueden entrar al campamento."

25 יהוה dijo a Moshe: 26 "Toma todo el botín, ambos gente y animales, tú, Eleazar el

kohen y los dirigentes de los clanes de la comunidad; 27 y divide el botín en dos partes; la mitad

para los soldados escogidos que salieron a la batalla, y la mitad para el resto de la comunidad. 28

De la porción de los soldados que salieron a la batalla, impón un impuesto para יהוה que

consiste de una parte de quinientas de las personas, ganado, asnos u ovejas, 29 tómalo de su mitad

y lo das a Eleazar el kohen como una porción apartada para יהוה . 30 De la mitad que va para

el pueblo de Israel, tomarás una parte de cincuenta de las personas, y del ganado, asnos y ovejas,

esto es, de todos los animales; y los das a los Leviim que se ocupan del Tabernáculo de

יהוה ." 31 Moshe y Eleazar el kohen hicieron como יהוה ordenó a Moshe.

32 El botín, aparte de lo que los soldados habían saqueado, fue de 675,000 ovejas, 33

72,000 reses, 34 61,000 asnos, 35 y 32,000 personas por todo, que consistía de mujeres que nunca

habían dormido con un hombre.

36 La mitad que era la porción de los soldados que salieron a pelear, era de 337,500 ovejas,

37 de la cual el tributo de יהוה fue de 675; 38 36,000 reses, de la cual la porción de יהוה

fue de setenta y dos; 39 30,500 asnos, de la cual el tributo de יהוה fue de sesenta y uno; 40 y

16,000 personas, de las cuales el tributo de יהוה fue de treinta y dos personas. 41 Moshe dio

el tributo apartado para יהוה a Eleazar el kohen, como יהוה le había ordenado a

Moshe.

42 De la mitad que fue al pueblo de Israel, que Moshe separó de lo de los hombres que

fueron a pelear – 43 ahora la mitad de la comunidad consistió en 337,500 ovejas, 44 36,000 reses,

45 30,500 asnos 46 y 16,000 personas – 47 de la mitad del pueblo de Israel, Moshe tomó una parte

de cincuenta de las personas y animales y los dio a los Leviim que están a cargo del Tabernáculo

de יהוה , como יהוה había ordenado a Moshe.

48 Los oficiales a cargo de los miles que pelearon, los comandantes de miles y los

comandantes de cientos, se acercaron a Moshe, 49 y le dijeron: "Tus sirvientes han contado a

todos los soldados bajo nuestro mando, y ni uno de nosotros falta. 50 Hemos traído una ofrenda

para יהוה , lo que cada hombre ha obtenido en la forma de joyas – manillas, brazaletes,

anillos de señal, aretes y cintos – para hacer expiación para nosotros delante de יהוה ."

51 Moshe y Eleazar el kohen aceptaron su oro, todas las joyas. 52 Todo el oro en estas

ofrendas que los comandantes de miles y los comandantes de cientos apartaron para יהוה

pesaba 420 libras. 53 Porque los soldados habían tomado el botín, cada hombre por sí mismo. 54

Moshe y Eleazar el kohen tomaron el oro de los comandantes de miles y de cientos y lo trajeron a

la tienda de reunión como recordatorio para el pueblo de Israel delante de יהוה .

32 1 Los descendientes de Reuven y los descendientes de Gad tenían cantidades vastas de

ganado. Cuando ellos vieron que la tierra de Yazer y la tierra de Gilead eran buenas para ganado,

2 los descendientes de Gad y de Reuven vinieron y hablaron con Moshe, Eleazar el kohen y los

dirigentes de la comunidad. Ellos dijeron: 3 "Atarot, Divon, Yazer, Nimrah, Heshbon, Elealeh,

Nevo y Beon, 4 en el país que יהוה conquistó delante de la comunidad de Israel, es país de

ganado; y tus sirvientes tienen ganado. 5 Si tu nos consideras favorablemente," ellos siguieron,

"deja que esta tierra sea dada a tus sirvientes los descendientes de Gad y de Reuven; y no nos

hagas cruzar el Yarden."

6 Moshe respondió a los descendientes de Gad y de Reuven: "¿Irán a la guerra sus

hermanos mientras ustedes se quedan aquí? 7 Además, ¿por qué están tratando de desanimar al

pueblo de Israel de cruzar a La Tierra que יהוה les dio? 8 Esto es lo que sus padres hicieron

cuando yo los mandé desde Kadesh-Barnea para ver La Tierra. 9 Porque cuando ellos subieron al

Valle de Eshkol y vieron La Tierra, ellos descorazonaron al pueblo de Israel, para que no entraran

en Las Tie rra que les había dado. 10 La furia de יהוה se encendió en ese día, y El juró: 11

'Ninguna de la gente de edad de veinte o mayores que salieron de Egipto verá la tierra jurada a

Avraham, Yitzjak y Yaakov; porque no me han seguido sin reservas – 12 excepto Kalev el hijo de

Yefuneh el Kenizi y Yahoshúa el hijo de Nun, porque ellos han seguido a יהוה sin reservas.'

13 Así que la furia de יהוה se encendió contra Israel, y El los hizo errar en el desierto de aquí

para allá en los cuarenta años, hasta que toda la generación que había hecho el mal a la vista de

יהוה había muerto. 14 ¡Ahora ustedes, otra camada de pecadores, se han levantado en el

lugar de sus padres para aumentar aún más la furia feroz de יהוה hacia Israel! 15 ¡Porque si

ustedes se vuelve n de El, El los dejará en el desierto otra vez, y así ustedes causarán la

destrucción de todo este pueblo!"

16 Pero ellos vinieron y le dijeron a él: "Mira nosotros edificaremos vallados para nuestro

ganado y nuestras ciudades para nuestros pequeños, 17 pero nosotros mismos estaremos armados

y listos para la acción para marchar a la cabeza del pueblo de Israel, hasta que los hayamos

llevado a su lugar. Nuestros pequeños se quedarán en las ciudades fortificadas aquí a causa de la

gente que vive ahora en La Tierra. 18 Sin embargo, no regresaremos a nuestras casas hasta que

todo hombre en Israel haya tomado posesión de su tierra de herencia. 19 Nosotros no tendremos

una herencia con ellos en el otro lado del Yarden, al oeste, porque nuestra herencia ha caído a

nosotros en este lado del Yarden, al este."

20 Moshe les dijo a ellos: "Si ustedes hacen esto – si ustedes se arman para ir delante de

יהוה a la guerra, 21 y si todos sus soldados cruzan el Yarden delante de יהוה , hasta que

hayan echado a sus enemigos delante de El, 22 y si La Tierra ha sido conquistada delante de

יהוה , y sólo después de eso ustedes regresan – entonces ustedes estarán sin culpa delante de

יהוה y delante de Israel, y esta tierra aquí será suya para poseer delante de יהוה . 23

Pero si ustedes no hacen esto, entonces habrán pecado contra יהוה , y deben entender que su

pecado los perseguirá. 24 Edifiquen ciudades para sus pequeños y vallados para sus ovejas; luego

hagan lo que dijeron que harían."

25 Los descendientes de Gad y los descendientes de Reuven dijeron a Moshe: "Tus

sirvientes harán lo que mi señor ordene. 26 Nuestros pequeños, esposas, rebaños y todos nuestros

animales estarán aquí en las ciudades de Gilead 27 pero tus sirvientes cruzarán, cada hombre

armado para la guerra, delante de יהוה para la batalla, como mi señor dice."

28 Así que Moshe dio órdenes referentes a ellos a Eleazar el kohen, Yahoshúa el hijo de

Nun y a los dirigentes de los clanes de las tribus del pueblo de Israel. 29 Moshe les dijo a ellos: "Si

los descendientes de Gad y de Reuven cruzan el Yarden contigo, cada hombre armado para la

batalla, delante de יהוה ; y si La Tierra es conquistada delante de ti, entonces les darás la

tierra de Gilead como de ellos para poseer. 30 Pero si ellos no cruzan contigo armados para hacer

la guerra delante de יהוה , entonces tú causarás que ellos pasen sus posesiones y sus esposas

y su ganado delante de ti a la tierra de Kenaan, y ellos heredarán la tierra junto contigo en

Kenaan."

31 Los descendientes de Gad y de Reuven respondieron: "Nosotros haremos como

יהוה ha dicho a tus sirvientes. 32 Cruzaremos a la tierra de Kenaan armados delante de

יהוה , y la tierra que nosotros poseeremos por herencia estará en este lado del Yarden."

33 Así que Moshe le dio a los descendientes de Gad y de Reuven, y también a la media

tribu de Menasheh el hijo de Yosef, el reino de Sijon rey de los Emori y el reino de Og rey de

Bashan – el país y sus ciudades dentro de sus fronteras, junto con sus pueblos alrededor.

34 Los descendientes de Gad edificaron Divon, Atarot, Aroer, 35 Atrot-Shofan, Yazer,

Yogbehah, 36 Beit-Nimrah y Beit-Haran – ciudades fortificadas; y también vallados para ovejas.

37 Los descendientes de Reuven edificaron Heshbon, Elealeh, Kiryatayim, 38 Nevo, Baal-

Meon (estos nombres han sido cambiados) y Sivmah; ellos renombraron las ciudades que ellos

edificaron.

39 Los descendientes de Majir el hijo de Menasheh fueron a Gilead y la conquistaron,

desposeyendo a los Emori que estaban allí. 40 Moshe dio Gilead a Majir el hijo de Menasheh, y él

vivió en ella. 41 Yair el hijo de Menasheh fue y capturó sus aldeas y las llamó Havot-Yair [aldeas

de Yair] 42 Novaj fue y capturó Kenat con sus aldeas y lo llamó Novaj como él mismo.

Haftarah Mattot: Yirmeyah (Jeremías) 1:1-2:3

Lecturas sugeridas del Brit Hadashah para la Parashah Mattot:

Mattityah (Mateo) 5:33-37

Haftarah Mattot: Yirmeyah (Jeremías) 1:1-2:3

1 1 Estas son las palabras de Yirmeyah el hijo de Hilkiyah, uno de los kohanim que habitaba en

Anatot, en el territorio de Binyamin. 2 La palabra de יהוה vino a él durante los días de

Yoshiyah el hijo de Amón, rey de Yahudáh, en el año decimotercero de su reino. 3 También vino

durante los días de Yehoyakim el hijo de Yoshiyah, rey de Yahudáh, continuando hasta el año

undécimo de Tzidkiyah el hijo de Yoshiyah, rey de Yahudáh, hasta que Yerushalayim fue llevada

cautiva, en el mes quinto.

4 Aquí está la palabra de יהוה que vino a mí:

5 "Antes de que te formara en el vientre, ya te conocía;

antes de que nacieras, Yo te aparté para mí.

Yo te he nombrado para ser profeta a las naciones."

6 Yo dije: "¡Oh יהוה ELOHIM, Yo ni siquiera sé como hablar! ¡Soy sólo un niño!" 7 Pero

יהוה me dijo; "No digas: 'soy sólo un niño.'

"Porque tú irás a quienquiera que Yo te envíe;

y hablarás cualquier cosa que Yo te ordene.

8 No tengas temor de ellos,

porque Yo estoy contigo, dice יהוה ,

para rescatarte."

9 Entonces יהוה extendió su mano y tocó mi boca, y יהוה me dijo:

"¡Así! Yo he puesto mis palabras en tu boca.

10 Hoy Yo te he puesto sobre naciones y reinos

para arrancar y para desarmar,

para destruir y demoler,

para edificar y para plantar."

11 La palabra de a יהוה vino a mí preguntando: "Yirmeyah, ¿qué es lo que ves?" Yo

respondí: "Yo veo una rama de un almendro [Hebreo: shaked]." 12 Entonces יהוה me dijo:

"Tú has visto bien, porque Yo estoy vigilando [Hebreo: shoked] para cumplir mi palabra."

13 La palabra de יהוה vino a mí una segunda vez, preguntando: "¿Qué es lo que

ves?" Yo respondí: Yo veo un caldero inclinado desde el norte, sobre el fuego aventado por el

viento." 14 Entonces יהוה me dijo: "Del norte la calamidad hervirá sobre todos los que

viven en La Tierra, 15 porque Yo convocaré a todas las familias de los reinos del norte," dice

יהוה .

"y ellos vendrán y se sentarán, cada uno, en su trono

a la entrada de las puertas de Yerushalayim,

frente a sus muros, y todo alrededor,

y frente a todas las ciudades de Yahudáh.

16 Yo pronunciaré mis juicios contra ellos

por toda su maldad en abandonarme,

ofreciendo incienso a otros dioses

y adorando lo que sus propias manos hicieron.

17 Pero tú, vístete para la acción; levántate y diles

todo lo que Yo te ordeno que digas.

Cuando los confrontes, no te quebrantes;

o ¡Yo te quebrantaré delante de ellos!

18 Porque hoy, te fijas, Yo te he hecho en

una ciudad fortificada, una columna de hierro,

un muro de bronce contra toda La Tierra –

contra los reyes de Yahudáh, contra sus príncipes,

contra sus kohanim y el pueblo de La Tierra.

19 Ellos pelearán contra ti,

pero ellos no te vencerán,

porque Yo estoy contigo, dice יהוה ,

para rescatarte.

2 1 La palabra de יהוה vino a mí: 2 "Ve y grita en los oídos de Yerushalayim que esto es lo

que יהוה dice:

"Yo recuerdo tu devoción cuando eras joven;

cuánto, como una esposa, me amabas;

cómo me seguiste por el desierto,

por medio de una tierra sin sembrar.

3 "Israel está reservada para יהוה ,

las primicias de su cosecha;

todos los que la devoran incurrirán en culpa;

mal les sobrevendrá." Dice יהוה .

Lecturas sugeridas del Brit Hadashah para la Parashah Mattot:

Mattityah (Mateo) 5:33-37

33 De nuevo, han oído que a nuestros padres les fue dicho: 'No rompas tu promesa,' y 'Guarda

tus juramentos a יהוה .'o 34 Pero Yo les digo que no juren de ninguna manera; ni por 'el

cielo,' porque es el trono de יהוה ; 35 ni 'por la tierra ,' porque es el estrado de sus pies;p 'ni

por Yerushalayim,' porque es la Ciudad del Gran Rey.q 36 Ni juren por su cabeza, porque no

pueden hacer blanco o negro ni un sólo cabello. 37 Sólo deja que tu 'Sí,' sea un simple 'Sí,' y tu

'No,' un simple 'No'; pues lo que se le añade, tiene su origen en el mal.

Shalom!

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De Pesach a Shabuot (De la serie Las Fiestas de יהוה)

2010-05-01T11:48:00.003-05:00

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Pesach (la Pascua) tiene sus orígenes en Egipto (Mitzrayim) (símbolo del mundo), donde los hijos de Israel habían sido esclavizados. Cuando los hijos de Israel clamaron a יהוה para que recordara las promesas que había hecho a Abraham (Avraham), Isaac (Yitzchak) y Jacob (Ya'akov), יהוה escogió a un libertador llamado Moisés (Moshe). יהוה le dijo a Moisés (Moshe) que sacaría a los hijos de Israel de Egipto (Mitzrayim) y los llevaría a la Tierra Prometida (Exodo [Shemot] 3:8). Cuando יהוה envió a Moisés (Moshe) ante el Faraón, no le dijo (Moshe) que le pidiera al Faraón que permitiera que los hijos de Israel abandonaran Egipto para ir a la Tierra Prometida. Más bien, יהוה solamente instruyó a Moisés (Moshe) para que pidiera al Faraón que dejara ir a los hijos de Israel en un viaje de tres días al desierto para hacer sacrificios a יהוה (Exodo [Shemot] 3:18). Moisés (Moshe) obedeció las instrucciones de יהוה al pie de la letra, tal como se puede ver en Exodo (Shemot) 5:1-3. El primer reto que el Faraón hizo al Dios Todopoderoso de Israel fue negarse a dejar ir al pueblo de יהוה para que celebrara su fiesta y fueran a hacer sus sacrificios.

Luego de una impresionante serie de plagas que afligieron a todo Egipto (Mitzrayim), por causa de la dureza del corazón de Faraón, los hijos de Israel fueron finalmente liberados y pudieron salir de Egipto cargados con las riquezas de los egipcios. Los hijos de Israel llegaron a las orillas del Mar Rojo en día diecisiete del mes de Aviv/Abib (Nisán) , que es tres días después de la Pascua, en el primer mes del calendario religioso. El Cordero de la Pascua había sido sacrificado el día catorce de Abib (Nisán) , y el pueblo de Israel había abandonado Egipto (Mitzrayim) antes de la medianoche de día quince, luego que el ángel de la muerte había matado a todo primogénito en Egipto (Mitzrayim). Cuando Faraón vio que los hijos de Israel estaban atrapados por el mar, neciamente tomó la decisión de perseguirlos con su ejército (Exodo [Shemot] 14:1-9). Los hijos de Israel se atemorizaron, pero Moisés (Moshe) se levantó y les dijo, como está escrito: "No temáis, estad firmes, y ved la salvación [Yeshooah en hebreo] que יהוה hará hoy con vosotros..." (Exodo [Shemot] 14:13). Mashiaj (Yahshua) en hebreo significa salvación o Salvador (Mateo [Mattityah] 1:21).

En ese momento, el mar se abrió y los hijos de Israel cruzaron el Mar Rojo en tierra seca, mientras que el ejército egipcio junto con el Faraón perseguía a los hebreos, para finalmente ahogarse en las aguas del Mar Rojo (Exodo [Shemot] 14:26-28; 15:4,19). La Escritura dice que la mano derecha del יהוהdestruyó a los egipcios (Exodo [Shemot] 15:6,12). La mano derecha es un término que describe al Mesías, Yahshua (Salmos [Tehillim] 44:3; 48:10; 63:8; 74:10-11; 89:13; 98:1; 110:1; 118:16; 138:7; Isaías [Yeshayah] 41:10; 53:1-5; 62:8; Hechos 2:32-36; 5:31-32; Hebreos 1:3).

Es importante resaltar que el Faraón, junto con su ejército, se ahogó en el mar. En los días de Yosef (José), hubo una hambruna en Israel y los hijos de Israel descendieron a Egipto (Mitzrayim) y se sometieron al gobierno del Faraón. Como consecuencia, el Faraón podía considerarse como dueño legal de este pueblo. Este derecho de propiedad podía ser anulado únicamente con su muerte, y así liberar a los hijos de Israel para que se pudieran dirigir a la Tierra Prometida. En este sentido, יהוה no violó la palabra dada a Faraón a través de Moisés (Moshe) cuando le pidió que dejara ir al pueblo en un viaje de tres días al desierto, para luego continuar a la Tierra Prometida. Cuando Faraón murió, el derecho de propiedad sobre los hijos de Israel quedó invalidado legalmente; por ende, el pueblo era libre de ir a la Tierra Prometida. Por esta razón, la época de la Pascua (Pesach) es llamada "La Fiesta de Nuestra Liberación".

En términos espirituales, el Faraón es un tipo de Satanás (Ha satan). Hasta que aceptamos al Mesías (Yahshua) en nuestras vidas, Satanás tiene derecho legal sobre nosotros. Por la muerte de Yahshua (Mashiaj), este derecho legal que Satanás tiene sobre nuestras vidas queda invalidado, y somos entonces libres para poder entrar a la tierra prometida espiritual de יהוה y recibir todas las promesas que El nos ha hecho.

Cincuenta Días Después del Mar Rojo: Shavuot (Pentecostés)

Pasaron 47 días desde la cruzada del Mar Rojo (Abib (Nisán) 17) hasta el día en que Moisés (Moshe) se reunió con יהוה en el Monte Sinaí. Durante 47 días, los hijos de Israel viajaron a través del desierto antes de llegar al Monte Sinaí, el tercer día del tercer mes (Sivan) (Exodo [Shemot] 19:1). יהוה había instruido al pueblo a través de Moisés (Moshe) para que se santificaran antes de la visita que les haría tres días más tarde en el Monte Sinaí, que sería el sexto día del tercer mes de Siván (Exodo [Shemot] 19:10-11). Este sería el día cincuenta luego de haber cruzado el Mar Rojo. Este día llegó a ser conocido como la revelación de יהוה en el Monte Sinaí. El día cincuenta luego de haber cruzado el Mar Rojo (el 17 de Abib (Nisán) ) se celebraría la Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés.

Por lo tanto, en la historia del Exodo podemos ver que el Cordero fue sacrificado el día catorce de Abib (Nisán) , el día de la Pascua (Pesach). En el quince de Abib (Nisán) , el día de los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah), el pueblo salió de Egipto. En el diecisiete de Abib (Nisán) , los hijos de Israel cruzaron el Mar Rojo. Cincuenta días más tarde, en la Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés, יהוה les entregó la Torá (instrucción) en el Montes Sinaí. En los siguientes capítulos, veremos como Yahshua (Mashiaj) murió en el día de la Pascua (Pesach – 14 de Abib (Nisán) ), fue sepultado en el día de los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah – 15 de Abib (Nisán) ), fue resucitado en el día de las Primicias o Primeros Frutos (Bikkurim – 17 de Abib (Nisán) ), y el Espíritu Kadosh descendió sobre los creyentes 50 días después de la resurrección de Yahshua (Mashiaj) en el día de Pentecostés (Shavuot). También descubriremos cuál es el significado de estas fiestas a nivel personal para el creyente y como se relacionan con nuestra relación personal con יהוה.

Entendimiento Histórico de Pentecostés (Shavuot)

Tres meses después de que los Israelitas salieran de Egipto (Mitzrayim), llegaron al desierto del Sinaí y acamparon frente al Monte Sinaí. יהוה dijo entonces a Moisés (Moshe) que reuniera a los israelitas para recibir la Torá (Exodo [Shemot] 19:1-8). Los israelitas respondieron: "¡Haremos todo lo que nos ha dicho el Señor!" En hebreo, estas palabras son Na'aseh V'Nishmah, que significa: "Estamos de acuerdo en hacerlo antes que hayamos oído".

Entonces, Moisés (Moshe) les dio a los Israelitas dos días para purificarse, lavar sus ropas y prepararse para recibir la Torá al tercer día. Al mismo tiempo, Moisés (Moshe) les advirtió que no se acercaran mucho al Monte Sinaí. Desde temprano en la mañana, nubes espesas comenzaron a cubrir la cima de la montaña. Se escuchaban y se veían con frecuencia truenos y relámpagos. El sonido del shofar (el cuerno de carnero) se hizo muy recio y la cima de la montaña se cubrió de fuego y humo. Los israelitas que estaban al pie del Monte Sinaí estaban maravillados de lo que estaban presenciando (Exodo [Shemot] 19:9-19). Moisés (Moshe) entonces subió solo a la montaña y, al acercarse a la cima, una potente voz anunció los Diez Mandamientos (Exodo [Shemot] 19:20-25; 20:1-21).

Desarrollo Posterior de la Fiesta

Pentecostés (Shavuot) ha sido apreciado tradicionalmente en diferentes formas. Una de ellas es considerarlo como la etapa final del período de la Pascua (Pesach). Otra es verlo como una fiesta independiente. Ya que en el Pentecostés (Shavuot) se celebra la revelación de יהוה en el Monte Sinaí, Pentecostés (Shavout) parece ser una fiesta independiente. Después de todo, se cuenta como una de las tres fiestas de peregrinaje (Deuteronomio [Devarim] 16:16). No obstante, desde que fue escrito el Targum (la traducción aramea de las Escrituras en el siglo dos de la Era Cristiana o la Era Común, más conocido como AD), el Pentecostés es conocido en la tradición rabínica por el nombre de Atzeret. La palabra atzeret en hebreo significa "conclusión". La palabra atzeret es usada en la Escritura en referencia a la fiesta de Shemini Atzeret (Números [Bamidbar] 29:35), lo que parece significar "permanece conmigo [con יהוה] otro día más". Asimismo, hay cierto entendimiento de que atzeret es la parte final o concluyente de una fiesta. Por lo tanto, Shavuot (Pentecostés) se considera como la conclusión del período de la Pascua (Pesach). Una relación que existe entre la Pascua (Pesach) y Shavuot (Pentecostés) es la cuenta del omer, que sirve como una cadena que conecta a ambas fiestas.

Entendimiento Espiritual (Halacha). Ya que Shavuot (Pentecostés) culmina con la cuenta del omer a los cincuenta días (que debe hacerse el día después del shabat semanal durante la Pascua [Pesach]), Shavuot (Pentecostés) también se conoce por el nombre de Atzeret o conclusión de la Pascua (Pesach). En el sentido espiritual (halacha), los creyentes en el Mesías Yahshua están saliendo también de Egipto (una figura el sistema del mundo y sus caminos de maldad) y se dirigen al desierto (de la vida), esperando con ansias el día en que verán a יהוה cara a cara en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 3:12). Allí en el Monte Sinaí (espiritualmente), יהוה se revelaría a nosotros por siempre, en una nueva forma más poderosa. Para todos los creyentes en el Mesías Yahshua, la Torá que fue entregada en el Monte Sinaí representa la Palabra de יהוה, toda la Escritura. El creyente en Yahshua experimenta espiritualmente el Shavuot (Pentecostés) cuando el Espíritu de יהוה (Ruach HaKodesh) le revela la Palabra de יהוה en una forma más profunda y poderosa y su entendimiento y deseo por la Escritura se incrementan de la misma forma.

Los Temas de Shavuot (Pentecostés)

La Nueva Revelación

Uno de los temas de Shavuot (Pentecostés) es la nueva revelación de la voluntad de יהוה (Levítico [Vayikra] 23:15-16,21). Dos eventos históricos importantes sucedieron en este día.

1. La entrega de los Diez Mandamientos o la Torá.

Debe resaltarse aquí que la palabra hebrea Torá, comúnmente traducida al español como "ley", en el idioma hebreo no significa "ley", sino "instrucción o enseñanza". Al entender el significado de la palabra hebrea Torá, podemos ver que esta no es un código de cosas prohibidas o permitidas, ni debe ser apreciada así por aquellas personas que no son judías. Más bien, debe considerarse como la instrucción y enseñanza que יהוה nos ha dado para que Le podamos entender mejor. Israel llegó al Monte Sinaí al tercer día del tercer mes (Exodo [Shemot] 19:1). Tres días más tarde, el יהוהvisitó a Su pueblo (Exodo [Shemot] 19:10-17). Por tanto, la Torá fue entregada por יהוה en el sexto día del tercer mes (mes de Siván) del calendario religioso bíblico. Exactamente 50 días después de haber cruzado el Mar Rojo. Shavuot (Pentecostés) es conocido como la fecha en que se entregó la Torá (Z'man Matan Toraseinu, en hebreo), ya que este fue el día en que literalmente יהוה se reveló a Sí mismo al pueblo de Israel, cuando ellos se encontraban al pie del Monte Sinaí.

2. El advenimiento del Espíritu Kadosh (Ruach HaKodesh) de יהוה.

Yahshua resucitó en la Fiesta de las Primicias (Bikkurim), como vimos en el capítulo anterior. Cincuenta días después de la resurrección de Yahshua, el Espíritu Kadosh (Ruach HaKodesh) bajó a habitar en los corazones y las vidas de todos los creyentes en Yahshua (Hechos 1:8; 2:1-18; Lucas 24:49; Joel 2:28-29; Exodo [Shemot] 19:16; Isaías [Yeshayah] 44:3; Deuteronomio [Devarim] 16:5-6,16; 2 Reyes 21:4).

Al llegar a este punto, permítanme hacer una comparación.

Shavuot en el Tanach (Ex. 19) Shavuot en el Brit Hadashah (Jer 31:31-33)

- Día cincuenta - Día cincuenta

- Los mandamientos de יהוה escritos - Los mandamientos de יהוה escritos en:

- En tablas de piedra (Ex. 24:12) - En nuestros corazones (Jer 31:33;

Sal. 40:8; 37:31; Is 51:7; Ez. 11:19 y 20;

36:22-27; 2 Cor 3:3; Heb. 8:10)

- Escritos por el dedo de יהוה - Escritos por el Espíritu de יהוה

(Ex. 31:18) (2 Cor. 3:3; Heb. 8:10)

- 3,000 murieron - 3,000 vivieron

(Ex. 32:1-8,26-28) (Hch. 2:38-41)

- La letra de la Torá - El Espíritu de la Torá

(Rom. 2:29; 7:6; 2 Cor 3:6)

- Monte Sinaí (Ex. 19:11) - Monte Sión

(Rom. 11:26; Heb. 12:22; 1 Ped. 2:6)

Shalom Aleijem!

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Lo que hace tu Derecha... Y No Juzgueis...

2010-04-23T21:36:00.002-05:00

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Yashua ha Mashiaj haciendo referencia a la Tzedaka, dijo:

Mat 6:2 Por eso, cuando des limosna, no toques trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres. En verdad os digo que ya han recibido su recompensa.

Mat 6:3 Pero tú, cuando des limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha,

Mat 6:4 para que tu limosna sea en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará.

Las palabras de Mashiaj son muy claras. Debemos tomar cuidado de no estar publicando nuestras buenas obras, porque la gloria siempre debe ser para Yahshem y no para nosotros. Como buenos Israelitas estamos llamados a servir, a ayudar al pobre, a la viuda, al huérfano y al extranjero que habita entre nosotros, pero esto es un compromiso solo con El Eterno, por lo tanto no debemos hacer alarde de nuestra filantropía sino por el contrario cuidar de que lo hagamos porque brota de nuestro corazón y no para que vean cuan bondadosos somos o como cumplimos nuestra Mitzvá.

Por otro lado, también nos enseñó que no debemos juzgar las malas obras, o aparentes malas obras de nuestros hermanos, porque es muy posible que hayan muchos verdaderos Israelitas que siguiendo las palabras de Mashiaj, cumplen la mitzvá de ayudar al prójimo en secreto y lo que hace la izquierda no lo sabe la derecha, y de esta manera nos convertimos en jueces para nuestra propia perdición. Lo triste de esto es que las palabras dichas no se pueden recoger y el daño causado no se puede reparar.

Mat 7:1 No juzguéis para que no seáis juzgados.

Mat 7:2 Porque con el juicio con que juzguéis, seréis juzgados; y con la medida con que midáis, se os medirá.

Os dejo una historia Verdadera que ilustra de manera práctica las palabras de Mashiaj.

En la ciudad de Cracovia, Polonia, vivía un judío rico que llevaba el nombre de "Israel", el cual era famoso por su tacañería. Los mendigos locales habían tratado infructuosamente de llamar a su puerta. Cualquier intento de los directivos de la Comunidad, así como de varias organizaciones caritativas, para conseguir aunque sea una moneda de él, solo conllevaban a rechazos determinantes.

El duro corazón de Israel asombraba y mortificaba a los judíos de Cracovia. Desde los días de Abraham Abinu, la caridad ha sido la insignia de los judíos; en la Europa del Siglo XVII, donde a muchos judíos se les decomisaban sus propiedades para luego expulsarlos de sus casas, fue fundamental la participación de las comunidades para la supervivencia de estos compañeros empobrecidos. ¿Cómo puede un judío ser tan indiferente a las necesidades de sus hermanos y hermanas? La gente comenzó a referirse de este judío rico como "ISRAEL GOY" y dicho apodo impactó a muchos.

Muchos años pasaron y el hombre rico envejeció y se debilitó. Un día, la Sociedad Funeraria de Cracovia, recibió una invitación para presentarse a la casa de Israel. "Siento que mis días están contados", les dijo, "y quiero negociar con ustedes los arreglos de mi funeral. Ya tengo listo el ataúd y he contratado a un hombre para que recite el KADISH por mi alma. Hay solo una cosa que me falta, un terreno para mi tumba".

Los miembros de la Sociedad Funeraria decidieron que era la oportunidad de recolectar la deuda contraída por Israel hacia la comunidad. "Como usted sabe", le dijeron, "no existe un precio fijo por un terreno en el cementerio. Cada judío paga según sus posibilidades y el dinero es empleado para fines caritativos. Siendo que usted es un hombre pudiente, y siendo – perdone la falta de cortesía – que usted no ha contribuido con las necesidades comunitarias, creemos que lo más apropiado es cobrarle la suma de 1,000 gulden".

El rico respondió: "Por mis actos seré juzgado en la corte celestial. No son ustedes los llamados a juzgarme por lo que hice o por lo que dejé de hacer en el curso de mi vida. He destinado 100 gulden par mi tumba – lo cual es una suma bastante respetable – y eso es lo que voy a pagar, ni un centavo más. No estoy exigiendo un lugar especial o una losa llamativa. Entiérrenme donde quieran. Solo tengo un pedido especial: En mi tumba quiero que inscriban el epitafio: AQUÍ YACE ISRAEL GOY".

Los miembros de la Sociedad Funeraria quedaron perplejos: ¿Acaso este anciano está fuera de sus cabales? Ellos invirtieron algunos minutos más al lado de su lecho, tratando de asegurar una modesta suma adicional para los pobres de la comunidad, pero al final tuvieron que abandonar la casa en desesperación.

El pueblo entero estuvo asqueado por el último espectáculo de tacañería, perpetrado por "Israel Goy". ¡Cuan bajo puede una persona caer! Aun con la muerte tocando a su puerta, se está aferrando a su riqueza, rechazando compartir sus bendiciones con los necesitados. El funeral de Israel, fue un evento lamentable. Fue incluso difícil conseguir los 10 varones requeridos para completar el MINIAN y realizar las TEFILOT apropiadas para un entierro judío. Fue enterrado en la orilla del Cementerio, en las afueras. No se dijeron elogios, pues ¿Qué bueno podía decirse de semejante persona?

El jueves siguiente al entierro, en las horas de la tarde, tocaron a la puerta del Gran Rabino de Cracovia, el afamado Rabino Yomtov Lipman Heller, mejor conocido como el Tosafot Yom Tov. En la puerta había un hombre que le dijo al Rabino que no tenía nada de dinero para comprar vino, velas, pan Jalá y comida para el Shabat. El Rabino le entregó algunas monedas al mendigo de su propio fondo de caridad personal y le deseó un "Buen Shabat".

Unos minutos más tarde, volvieron a tocar a su puerta, presentando la misma solicitud. Luego, apareció un tercer mendigo y un cuarto y un quinto… Al cabo de una hora, habían no menos de 20 familias para pedir al Rabino, ayuda para los gastos del Shabat. El Rabino quedó consternado: Nunca había acontecido algo parecido en todos sus años en Cracovia. ¿Por qué de repente surge esta plaga de pobreza?

El Rabino Heller llamó a una Reunión de Emergencia de los benefactores y de los directivos de los Fondos de Caridad, pero ninguno pudo explicar el fenómeno. Ellos también habían sido acosados con cientos de pedidos de ayuda en las últimas horas. Las urnas comunitarias habían sido virtualmente vaciadas. Como si no fuera suficiente, otro mendigo volvió a tocar la puerta. "Dígame", le preguntó el Rabino después de entregarle unas monedas, "¿Cómo usted pudo subsistir hasta ahora? ¿Qué hizo la semana pasada?"

"Nosotros le fiábamos al encargado de la tienda", le respondió el menesteroso, "Cuando necesitábamos alimentos y no teníamos con que pagar, el vendedor nos decía que no había ningún problema y simplemente lo anotaba en su libreta de contabilidad. Pero ahora nos dijo que el arreglo había expirado y ya no nos seguirían fiando".

Las investigaciones revelaron que cientos de familias en Cracovia habían subsistido de esta manera hasta ahora. Por alguna razón, ninguno de los comerciantes, pescadores o carniceros estuvo dispuesto a seguir otorgando crédito a los pobres de la ciudad.

El Rabino convocó a los comerciantes de la ciudad a su oficina personal y les exigió saber lo que estaba pasando. Al principio se rehusaban a decirle. Pero el Rabino Heller fue determinante: "Ninguno de ustedes saldrá de esta oficina hasta que me hayan dicho lo que está pasando".

Finalmente, la verdad surgió. Por años, Israel había financiado a cientos de familias pobres en Cracovia. Cada semana, los comerciantes del pueblo le presentaban los Estados de Cuenta y él los pagaba en su totalidad. Solo había exigido una única condición y era que no debían decírselo a nadie, ni siquiera a los miembros más cercanos de su familia. "Si alguno de ustedes le dicen una palabra de esto a alguien", los amenazaba, "no verán ni un centavo de mí jamás".

El Rabino Yomtov Lipman estaba destrozado. Una persona tan excepcional había vivido entre ellos y ellos, en su osadía de juzgarlo, lo habían insultado y envilecido. El Rabino ordenó que el trigésimo día de la muerte de Israel, sería un día de ayuno público. Todos los adultos deberán abstenerse de comer y beber desde el alba hasta el ocaso y deberán comparecer al cementerio para pedir perdón al occiso.

El mismo Rabino elogió a Israel. "Tú", clamó, "cumpliste el mandamiento de la TZEDAKÁ (caridad) en su forma más perfecta – sin tomar ningún crédito o recompensa, y asegurando que ningún beneficiado de tu generosidad pueda jamás avergonzarse de su benefactor o de la deuda cancelada a él. Y nosotros te pagamos con maledicencia y escarnio…" El Rabino manifestó su deseo que cuando llegase su tiempo fuese enterrado al lado de los restos de Israel (En las afueras del cementerio, en el lugar menos honroso). "Nosotros te enterramos al lado de la cerca, como un forajido, pero yo consideraré un gran honor y un privilegio ser enterrado al lado tuyo".

El Rabino también instruyó que el último deseo del hombre rico se cumpliese. En la lápida erigida sobre la tumba fueron grabadas las palabras "AQUÍ YACE ISRAEL GOY". Sin embargo, una palabra más fue añadida a la inscripción, la palabra "KADOSH" (santo). Y así la inscripción reza hasta el día de hoy, en la lápida adyacente a los restos del famoso Rabino Yomtov Lipman Heller en el viejo Cementerio de Cracovia: "AQUÍ YACE ISRAEL GOY KADOSH" (Aquí yace Israel , un pueblo santo).

El Eterno te bendiga y te guarde y tengas un Sahbat Shalom!

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Pesaj (Pascua Del Eterno)

2010-03-29T11:31:00.000-05:00

e-mail:las2casas@gmail.com

"Guardaréis esto [la Pascua] por estatuto perpetuo para vosotros y para vuestros hijos para siempre;...Y cuando os dijeren vuestros hijos: ¿Qué es este rito vuestro?, vosotros responderéis: Es la víctima de la pascua de יהוה, el cual pasó por encima de las casas de los hijos de Israel en Egipto, cuando hirió a los egipcios, y libró nuestras casas..." (Exodo [Shemot] 12:24,26-27).

Entendimiento de la Epoca de la Pascua (Pesach)

יהוה declaró que la Pascua (Pesach) debía ser celebrada por toda la eternidad (Exodo [Shemot] 12:2,6,13-14). Históricamente, la Pascua (Pesach) celebra la liberación divina de los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto (Mitzrayim), donde habían sido hechos esclavos de los egipcios (Exodo [Shemot] 2:23-24; 6:5-8; 13:3,14).

El entendimiento espiritual que יהוה nos quiere enseñar con ello es: Egipto (Mitzrayim) representa al mundo y el sistema del mundo. Su gobernante, el Faraón, es un tipo de satanás (Ha satan). Así mismo, el pecado es la esclavitud a la que el pueblo está sometido, cuando viven de acuerdo al sistema del mundo (Juan [Yochanan] 8:34).

Históricamente, los hijos de Israel fueron liberados de la esclavitud de Egipto (Mitzrayim) luego de poner la sangre del cordero en las puertas de sus casas (Exodo [Shemot] 12:2,6,13). En sentido espiritual, este es un cuadro del Mesías Yahshua y cómo aquellos que creen en El son liberados de la esclavitud del pecado y el control de sus vidas por parte de satanás (Ha satan). Yahshua es el Cordero de יהוה (Juan [Yochanan] 1:29). Yahshua es también nuestra Pascua (Pesach) (1 Corintios 5:7). Aquellos que siguen a Yahshua conforman la casa de יהוה (Hebreos 3:6; 1 Pedro [Kefa] 2:5). Las puertas son nuestros corazones. Solamente al poner nuestra fe (emunah) en la sangre derramada por Mashiaj (Yahshua), nuestra Pascua (Pesach), podemos ser libres de la esclavitud del pecado (Gálatas 4:3-5,9; 5:1; 2 Pedro [Kefa] 2:19). Esto se debe a que la sangre de Yahshua nos redime del pecado (Levítico [Vayikra] 17:11; Efesios 1:7; Colosenses 1:14; 1 Pedro [Kefa] 1:18-19; 1 Juan [Yochanan] 1:7; Apocalipsis 1:5).

Durante la Pascua (Pesach), la cabeza de cada hogar debía tomar un cordero de un año, el décimo día del primer mes (Abib (Nisán) ) y apartarlo hasta el día catorce de ese mes (Exodo [Shemot] 12:3-6). En la tarde del día catorce, exactamente a las 3:00 p.m., el cordero debía ser sacrificado (Exodo [Shemot] 12:6). La sangre del cordero debía ser rociada en el dintel y los dos postes de la casa de cada hogar. El cordero debía entonces ser asado, con hierbas amargas, y con pan sin levadura, y todos los miembros de la familia debían comer (Exodo [Shemot] 12:7-8). יהוה había ordenado al pueblo que comiera el cordero con prisa y que debían hacerlo vestidos y preparados para dejar Egipto (Mitzrayim) a media noche. Esto sería en el día quince de Abib (Nisán) (Exodo [Shemot] 12:10-11).

A media noche de esa terrible noche en Egipto, el ángel de la muerte pasó sobre la tierra. Todo hogar que no había sido marcado con sangre en sus puertas sufrió el juicio de יהוה (Exodo [Shemot] 12:12-15). La palabra hebrea para la Pascua es Pesach, que significa "pasar sobre". Esta palabra se refiere a dos cosas: Primero, nos habla acerca de pasar del juicio de la muerte y el pecado hacia la vida en Yahshua. Segundo, nos habla acerca de permitir, por fe (emunah), que la sangre de Yahshua pase cubra nuestras vidas y nos proteja providencialmente del malvado (Ha satan).

Los mandamientos (Mitzvot) divinos para la Pascua (Pesach)

1. La Pascua sería el principio de las fiestas (Exodo [Shemot] 12:2).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Abib (Nisán) era el primer mes del calendario religioso. Cuando recibimos a Yahshua en nuestras vidas establecemos el inicio de una relación de Nuevo Pacto (Brit Hadashah) con יהוה (Jeremías [Yermiyahu] 31:31-33; Juan [Yochanan] 3:5-7; Romanos 6:1-4; 2 Corintios 5:17). La Pascua es la primera de las fiestas. Asimismo, al arrepentirnos de nuestros pecados (teshuvah) y al creer en la sangre derramada por Yahshua estamos dando el primer paso de nuestro caminar (halacha) con יהוה.

2. El cordero debía ser apartado durante cuatro días (Exodo [Shemot] 12:3,6).

Cumplimiento en Mashiaj. יהוה dijo al pueblo de Israel que tomara un cordero el décimo día de Abib (Nisán) y que lo apartara hasta el día catorce. Yahshua cumplió con estos cuatro días de preparación durante la semana de la Pascua (Pesach). Recuerda que Yahshua es el Cordero de יהוה (Juan [Yochanan] 1:29). El entró en Jerusalén (Yerushalayim) y fue al templo (Beit HaMikdash), el cual es la casa de יהוה, y estuvo delante de todos durante cuatro días, 10 al 14 de Abib (Nisán) . (Mateo [Mattityah] 21:1,9-12,17-18,23; 24:1,3; 26:1-5).

Escatológicamente, los cuatro días en los cuales el cordero debía ser apartado constituyen una señal profética de la esperanza que tenía el pueblo que el Mesías llegara en el año 4,000 después de la creación de Adán, como parte del plan divino de redención de 7,000 años, para hacer que el hombre y la naturaleza regresen al estado natural que disfrutaban en el Jardín del Edén (Gan Eden) (Mishnah, San Hedrin 97-98). Estos cuatro días profetizan como el Mesías Yahshua estuvo escondido del mundo y no vino a la tierra sino hasta cuatro días o 4,000 años después de la creación de Adán. En términos proféticos, un día son mil años, basado en lo que está escrito en el Salmo (Tehillim) 90:4 y Segunda de Pedro (Kefa) 3:8. Relacionando lo que dice el Salmo 90:4 a cada día de la creación, יהוה determinó que cada día de la creación representara proféticamente mil años, y el proceso completo de redención tomaría 7,000 años contando desde el momento en que el hombre pecó en el Jardín del Edén (Génesis [Bereishit] 1:1,5,8,13,19,23,31; 2:1-3).

3. El cordero no debía tener defecto (Exodo [Shemot] 12:5).

Cumplimiento en Mashiaj. Yahshua es el Cordero de יהוה (Juan [Yochanan] 1:29) sin mancha ni contaminación (1 Pedro [Kefa] 1:18-20). Durante la semana de la crucifixión, Yahshua fue examinado y puesto a prueba por muchos, cumpliendo así con las Escrituras. Entre los que lo examinaron están:

(a) El sumo sacerdote y los ancianos (Mateo [Mattityah] 21:23)

(b) Pilato (Mateo [Mattityah] 27:1-2,11-14,17-26)

(d) Anás el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) (Lucas 3:2; Juan [Yochanan] 18:13, 24)

(e) Caifás el sumo sacerdote (Juan [Yochanan] 11:49-53; 18:13-14,19-24,28)

(f) Judas (Mateo [Mattityah] 27:3-10)

(g) El centurión (Mateo [Mattityah] 27:54)

(h) El ladrón arrepentido (Lucas 23:39-43).

Cuando examinamos a Yahshua, nosotros también debemos darnos cuenta que El no tiene mancha ni contaminación.

4. El cordero era de un año (Exodo [Shemot] 11:4-7; 12:5).

Entendimiento Espiritual (Halacha). יהוה siempre reconoce la diferencia entre los creyentes y el mundo (Exodo [Shemot] 12:29-30). Esto puede verse en los ejemplos que siguen. El primogénito de todo hombre y bestia debía ser apartado y entregado a יהוה (Exodo [Shemot] 13:2,11-13). A lo largo de toda la Escritura encontramos el tema del primogénito. Caín terminó cediendo paso a Abel (Génesis [Bereishit] 4:1-8); Ismael a Isaac (Yitzchak) (Génesis [Bereishit] 16:1,11-12,15; 17:17-19); Esaú a Jacob (Ya'akov) (Génesis [Bereishit] 25:19-26; Romanos 9:8-13); y Egipto (Mitzrayim) a Israel.

Espiritualmente, יהוה nos dio estos ejemplos para enseñarnos que todo primogénito nacido de la carne (lo que es natural) debe cederle paso al primogénito nacido del espíritu (lo que es espiritual). En este proceso, יהוה hace una distinción entre el primer nacimiento natural y el segundo nacimiento espiritual. Con el primer nacimiento nacemos pecadores, pero con el segundo nacimiento nos convertimos en creyentes e hijos de יהוה (Juan [Yochanan] 1:12; 3:1-7; Romanos 9:8-13; 1 Corintios 15:22; 15:45-47).

Cumplimiento en Mashiaj. Yahshua era el primogénito de María (Miryam) en cuanto a lo natural, y el primogénito de יהוה en cuando a lo espiritual (Mateo [Mattityah] 1:21-25; Romanos 8:29; Colosenses 1:15,18; Apocalipsis 3:14).

5. Es macho (Exodo [Shemot] 12:5).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Por el pecado de un hombre vino el pecado al mundo (Romanos 5:12; 1 Timoteo 2:12-14). Dado que Adán, el primer hombre, pecó; así Yahshua, un hombre, debe morir para expiar ese pecado (Romanos 5:17-19).

6. Era un cordero por cada familia (Exodo [Shemot] 12:3-4).

Entendimiento Espiritual (Halacha). La intención de יהוה era que todos (cada uno de los hogares) experimentaran la salvación. Era un cordero por familia. Al creer en el Mesías Yahshua, llegamos a incorporarnos a la familia de la fe (Gálatas 6:10; Efesios 2:19). La salvación de una familia es posible para todos aquellos que creen en el Mesías, Yahshua, el Cordero de יהוה (Génesis [Bereishit] 7:1; 18:16-19; Josué [Yehoshua] 24:15; Juan [Yochanan] 4:46-54; Lucas 19:5-10; Hechos 16:15,31; 18:3,8).

Cumplimiento en Mashiaj. A lo largo de la Escritura se nos habla del Cordero. Primero, se nos dice que debe haber un cordero por cada familia (Exodo [Shemot] 12:3-4); luego, un cordero para toda la nación (Juan [Yochanan] 11:49-52); y finalmente, un cordero para el mundo entero (Juan [Yochanan] 1:29).

Génesis (Bereishit) 22 se conoce en hebreo como la Akeidah, o el sacrificio de Isaac. En Génesis (Bereishit) 22:7, Isaac (Yitzchak) pregunta: "¿Dónde está el cordero?" El cordero al que se refería Isaac (Yitzchak) era Yahshua (Isaías [Yeshayah] 53:7).

7. El cordero de la Pascua (Pesach) debía sacrificarse entre las dos tardes (Exodo [Shemot] 12:6).

El día bíblico se cuenta de tarde a tarde, de caída a caída de sol, que es aproximadamente de 6:00 p.m. a 6:00 p.m. (Génesis [Bereishit] 1:5,8,13,19,23,31). El día (6:00 p.m. a 6:00 p.m.) se divide en dos períodos de 12 horas. La tarde se extiende de 6:00 p.m. a 6:00 a.m. La mañana de 6:00 a.m. a 6:00 p.m. Cada período de 12 horas se divide a su vez en segmentos más pequeños. De 6:00 a.m. a medio día se considera como la mañana del día. Del medio día a las 6:00 p.m. se considera la tarde del día. La frase "entre las tardes" (en Exodo [Shemot] 12:6) se refiere al período del día que va desde medio día hasta las 6:00 p.m., que es exactamente a las 3:00 p.m. Esta sería la novena hora del día, contando desde las 6:00 a.m.

Día Bíblico

Tarde Mañana

---------------------------

6 p.m. 6 a.m. 6 p.m.

Mañana Tarde

--------------

------------

6 a.m. Noon 6 p.m.

---------------------

-----

6 a.m. 3 p.m. 6 p.m.

---------------------

Hora novena del día = 3 p.m.

Cumplimiento en Mashiaj. Yahshua murió a la hora novena del día (Mateo [Mattityah] 27:45-50). Esto sería exactamente a las 3:00 p.m. (la hora novena, contando desde las 6:00 a.m.).

8. Toda la congregación deberá sacrificarlo (Exodo [Shemot] 12:6).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Toda persona que haya vivido en el planeta Tierra y haya pecado es culpable de la muerte de Yahshua, ya que El murió por todos los pecadores (Romanos 3:10,23). Ningún ser humano tenía el poder de quitarle la vida (Juan [Yochanan] 10:17-18). Por lo tanto, Yahshua entregó su propia vida por nosotros por propia voluntad. A través de los años se ha acusado equivocadamente a los judíos de haber matado a Yahshua. Como resultado, este pueblo ha sufrido terriblemente durante siglos. Para mis estimados amigos judíos que leen este libro, les pido perdón con profundo y sincero arrepentimiento (teshuvah): Por favor perdonen a aquellos que desconocen la verdad. La verdad es que yo maté a Yahshua, así como lo hizo todo aquel que haya vivido en este planeta, ya que El murió por mis pecados. (Romanos 5:8,12)

Cumplimiento en Mashiaj. Toda una congregación estuvo involucrada en la muerte de Yahshua. Los Evangelios de Mateo (Mattityah), Marcos, Lucas y Juan (Yochanan) muestran como el Sanedrín, los sacerdotes, los romanos y el pueblo de Israel clamaban clamaron por la crucifixión de Yahshua y para que Su sangre fuera derramada (Mateo [Mattityah] 27:17,20-22,25; Hechos 4:26-28).

9. La sangre debe ser rociada sobre la puerta (Exodo [Shemot] 12:7,13,22).

Aplicación Espiritual (Halacha). Aquellos que creen en el Mesías, constituyen la casa de יהוה (Efesios 2:19; I Timoteo 3:15; Hebreos 3:6). El único camino para entrar a la casa de יהוה es a través de la sangre derramada del Mesías Yahshua, quien es la Puerta (Juan [Yochanan] 10:7-9).

10. Deben comerse la carne del cordero (Exodo [Shemot] 12:8-10).

Aplicación Espiritual (Halacha). Tanto el cuerpo como la sangre del cordero se refieren al cuerpo y la sangre de Yahshua (Mateo [Mattityah] 26:26-28). Nosotros comemos espiritualmente del cuerpo del Cordero (Yahshua) cuando comemos de Su cuerpo (hoy representado por el pan), que espiritualmente es la Palabra de יהוה (Lucas 11:3; 4:4). Al seguir la Palabra de יהוה y obedecer Sus mandamientos (mitzvot) de todo corazón, estamos comiendo (espiritualmente) de Su cuerpo.

a. Debe comerse la misma noche (Exodo [Shemot] 12:8). Yahshua fue crucificado, fue afligido y murió el mismo día.

b. Debe comerse con pan sin levadura (Exodo [Shemot] 12:8). La levadura representa el pecado (1 Corintios 5:6-8). El pan sin levadura, por ende, significa "sin pecado". A los creyentes se les ha instruido vivir una vida santa (sin levadura) ante יהוה (Levítico [Vayikra] 11:44; 19:2; 1 Pedro [Kefa] 1:15-16).

c. Debe comerse con hierbas amargas (Exodo [Shemot] 12:8).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Las hierbas amargas representan dos cosas para aquellos que han aceptado al Mesías en sus vidas. En primer lugar, representa la esclavitud y las cargas que experimentamos cuando vivíamos en el mundo (un tipo de Egipto), antes que hubiéramos aceptado a Yahshua en nuestras vidas. Esta carga de pecado nos fue puesta por satanás (Ha satan) cuando nos dejamos llevar por sus mentiras y engaños, y entonces pecamos a causa de nuestros deseos pecaminosos. En segundo lugar, las hierbas amargas representan las experiencias amargas que hemos vivido en nuestras vidas, antes de haber aceptado a Yahshua y decidido seguirle día a día.

Cumplimiento en Mashiaj. Para Yahshua, su muerte en el madero fue una experiencia muy amarga, ya que El tuvo que pagar por los pecados del hombre sin El haber cometido ningún pecado.

d. El cordero debe cocinarse en fuego (Exodo [Shemot] 12:8).

Entendimiento Espiritual (Halacha). El fuego simboliza el juicio, la purificación y el refinamiento. Nuestra fe (emunah) es puesta a juicio y probada por fuego para poder ser refinada y purificada, y que quede solamente el oro puro (Zacarías 13:9; Santiago [Ya'akov] 1:12; 1 Pedro [Kefa] 1:7; Apocalipsis 3:18).

e. No debe ser remojado en agua. El evangelio (basar) de Yahshua no debe ser diluido (Marcos 7:9,13; 2 Timoteo 3:5).

f. La cabeza, las patas y otras partes del cordero deben ser comidos.

Entendimiento Espiritual (Halacha). Aquellos que creen en Yahshua deben alimentarse de la forma de pensar de Yahshua (Filipenses 2:5; 1 Corintios 2:16; Romanos 12:2; Efesios 4:21-23; Hebreos 8:10). Las patas representan nuestro caminar (halacha) (Colosenses 2:6). ¿Cómo debemos caminar los creyentes en Yahshua? (Ver Romanos 6:4; 8:1,4; 2 Corintios 5:7; Gálatas 5:16; Efesios 2:10; 5:2,8; Colosenses 1:10, 4:5; 1 Tesalonicenses 4:1; 1 Juan [Yochanan] 1:7; 2 Juan 1:6; 3 Juan 1:4.)

11. El cordero debe comerse apresuradamente (Exodo [Shemot] 12:11).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Los creyentes deben apresurarse a dejar atrás Egipto (las influencias del mundo) y encaminarse con presteza hacia la vida en el Mesías (Lucas 19:5-6).

a. Deben comer con los lomos ceñidos (Exodo [Shemot] 12:11). Los lomos ceñidos representan el deseo de servir y obedecer a יהוה de todo corazón. Nuestro lomo espiritual es la verdad de la Palabra de יהוה (Efesios 6:14). Las Escrituras donde se menciona el tema de los lomos ceñidos incluyen: 1 Reyes (Melachim) 18:46; 2 Reyes (Melachim) 4:29; 9:1; Jeremías (Yermiyahu) 1:17; Lucas 12:35; Efesios 6:14; 1 Pedro (Kefa) 1:13.

b. Los pies deben esta calzados (Exodo [Shemot] 12:11). Los pies calzados representan nuestro caminar con יהוה. Algunas Escrituras que se refieren a los pies calzados son: Isaías [Yeshayah] 52:7; Nahum [Nachum] 1:15; Romanos 10:15; Efesios 6:15.

c. Se debe tener una vara en la mano (Exodo [Shemot] 12:11). La vara en la mano representa la autoridad que tiene el creyente en el Reino de יהוה por el nombre de Yahshua (Mateo [Mattityah] 28:18-20). Las Escrituras que hablan acerca de la vara en mano incluyen las siguientes: Génesis (Bereishit) 38:17-18; Exodo (Shemot) 14:16; Jueces (Shoftim) 6:21; 1 Samuel (Sh 'muwel) 17:39-40; 2 Samuel (Sh 'muwel) 3:29; 2 Reyes (Melachim) 4:29; 18:21; Salmos (Tehillim) 23:4; Isaías (Yeshayah) 10:24; 14:5; Marcos 6:7-8.

12. Es la Pascua de יהוה(Exodo [Shemot] 12:11).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Si seguimos a Yahshua de todo corazón, pasamos de la muerte a la vida, y del juicio a la divina protección (Juan [Yochanan] 5:24; 1 Juan [Yochanan] 3:14; 2 Corintios 5:17; Salmo [Tehillim] 91).

13. Es una rememoración (evocación) (Exodo [Shemot] 12:14; Lucas 22:1,7-8, 13-15,19).

Entendimiento Espiritual (Halacha). La Pascua (Pesach) es una rememoración, un recordatorio (Lucas 22:1,7-8,13-15,19). Hay dos elementos que debemos recordar:

a. יהוה se acordó de nosotros (Génesis [Bereishit] 8:1; 9:1, 5-16; 19:29; 30:22; Exodo [Shemot] 2:24-25; 3:1; 6:2,5; 32:1-3,7,11,13-14; Levítico [Vayikra] 26:14,31-33,38-45; Números [Bamidbar] 10:1-2,9; Salmos [Tehillim] 105:7-8,42-43; 112:6). De hecho, יהוה tiene un libro de memorias (Exodo [Shemot] 32:32-33; Malaquías 3:16-18; Apocalipsis 3:5; 20:11-15; 21:1,27).

b. Nosotros debemos recordarnos de יהוה (Exodo [Shemot] 13:3; 20:8; Deuteronomio [Devarim] 7:17-19; 8:18; 16:3; Números [Bamidbar] 15:37-41).

14. Debe celebrarse a la caída del sol (Deuteronomio [Devarim] 16:2,6).

Esto fue cumplido por Yahshua en Su crucifixión (Mateo [Mattityah] 27:45-46).

15. Es el lugar donde יהוה pondrá Su nombre (Deuteronomio [Devarim] 16:2,6).

Cumplimiento en Mashiaj. El lugar donde יהוה ha puesto Su nombre es Jerusalén (Yerushalayim) (2 Reyes [Melachim] 21:4). Yahshua fue crucificado en Jerusalén (Yerushalayim).

16. No debía quebrarse ninguno de los huesos del cordero (Exodo [Shemot] 12:43-46).

Cumplimiento en Mashiaj. No fue quebrado ninguno de los huesos de Yahshua, cuando fue crucificado en el madero (Juan [Yochanan] 19:33).

17. Se debía explicar el servicio (Exodo [Shemot] 12:25-28).

Cumplimiento en Mashiaj. Yahshua explicó cada etapa de la celebración cuando celebró el servicio de la Pascua (Pesach) (Lucas 22:14-20; 1 Corintios 11:23-26).

18. Los egipcios fueron despojados con el Exodo (Exodo [Shemot] 12:31-36).

Cumplimiento en Mashiaj. Satanás fue despojado cuando Yahshua bajó al infierno y luego resucitó (Colosenses 2:15).

19. Uno debe estar circuncidado para poder participar de la Pascua (Exodo [Shemot] 12:48; Josué [Yehoshua] 5:2-10).

Entendimiento Espiritual (Halacha). El acto físico de la circuncisión era tan sólo un símbolo de lo que sería la circuncisión interna espiritual que יהוה quería que tuviésemos (Romanos 2:28-29; 1 Corintios 15:46; 2 Corintios 4:18). יהוה siempre ha deseado que Su pueblo tenga un corazón circuncidado (Deuteronomio [Devarim] 10:12-16; 1 Corintios 7:18-19; Gálatas 2:3; 5:2-3; 6:12-15; Efesios 2:11-13).

20. La fiesta de la Pascua (Pesach) debía ser una convocación santa, y no debía hacerse ningún trabajo en ese día (Exodo [Shemot] 12:16).

Entendimiento Espiritual (Halacha). El creyente encuentra un verdadero reposo de sus propias obras, y puede descansar en la obra completa de Yahshua, el Cordero de la Pascua (Pesach) de יהוה (Génesis [Bereishit] 2:1-2; Mateo [Mattityah] 11:28-30; Juan [Yochanan] 17:1-4; 19:30; Hebreos 3:14-19; 4:1-10).

21. La Pascua (Pesach) debía ser sacrificada fuera de la puertas de la ciudad (Deuteronomio [Devarim] 16:5).

Cumplimiento en Mashiaj. Yahshua fue crucificado fuera de los muros de Jerusalén (Yerushalayim) en un lugar llamado Gólgota (Juan [Yochanan] 19:16-19; Hebreos 13:10-13).

22. Hay poder de sanidad en el cordero (Exodo [Shemot] 15:26).

Cumplimiento en Mashiaj. Yahshua es el Sanador enviado de יהוה (Salmo [Tehillim] 105:36-38; Isaías [Yeshayah] 53:1-5; 1 Pedro [Kefa] 2:24; 1 Corintios 11:26-30).

23. El Exodo se realizó sobre las alas de águila (Exodo [Shemot] 19:4).

Las Escrituras relacionadas con esto son: Deuteronomio (Devarim) 32:9-13; Isaías (Yeshayah) 31:5; 40:31; Lucas 17:33-37; Apocalipsis 12:6,14.

24. Cantaron un cántico de regocijo al יהוה(Exodo [Shemot] 15:1,19-21).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Cada vez que los creyentes experimentan y aprenden más acerca del significado de la Pascua (Pesach), surge en ellos un espíritu de regocijo hacia el Señ-r, como agradecimiento por haber sido librados del pecado, y por experimentar ahora una nueva vida en el Mesías. Nota: El Seder de la Pascua, el cual es el servicio y la comida con la cual se celebra la Pascua, siempre termina con cantos de regocijo y la declaración final de: ¡El próximo año en Jerusalén! Esto puede verse en Marcos 14:26.

25. Israel es el primogénito de יהוה (Exodo [Shemot] 4:22-23).

Entendimiento Espiritual (Halacha). Todos aquellos que aceptan al Mesías Yahshua son llamados los primogénitos de יהוה, así como Yahshua es llamado el primogénito de יהוה (Romanos 8:29; Colosenses 1:15,18; Hebreos 12:22-24).

Jag Sameaj Pesaj!

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Rosh Jodesh (Renovación del Mes)

2010-03-13T13:32:00.000-05:00

e-mail:las2casas@gmail.com

Introducción:

Este evento marca el momento exacto en que la Luna comienza su nuevo ciclo. En este preciso momento la Luna se alinea con el sol y la tierra, de tal manera que se torna completamente invisible para nosotros los habitantes de la tierra.

A este momento se le llama Molad (nacimiento de la Luna), Luna Nueva. Pero el mes comienza después de la Molad o sea con la Media Luna Roja, es por eso que el Molad no es parte del mes sino que anuncia el inicio del mes.

Rosh Jodesh es Renovación. Tiempo de Expiación (Kapara Z’man), es por eso que יהוה nos llama con su voz expresada en el sonido del Shofar, para que acudamos a El y nos renovemos cada inicio de mes al igual que la Luna lo hace cada ciclo al encontrarse con el sol.

Se toca Shofar:

Tehilim 81:3 y 4

3 Suenen el shofar en Rosh-Hodesh

en el día glorioso de Tú Festividad,

4 porque esto es mtzvah para Yisra'el,

una ordenanza del Elohim de Ya'akov.

Ofrenda: Debemos llevar una ofrenda en Rosh Jódesh, es una ordenanza de El Eterno.

Bamibdar 28:11

11 "En cada Rosh-Hodesh de ustedes, presentarán una ofrenda quemada a יהוה que

consiste de dos novillos, un carnero y siete corderos en su primer año y sin defecto; 12 con seis

cuartos de harina fina mezclados con aceite de oliva como ofrenda de grano por el carnero; 13 y

dos cuartos de harina fina mezclados con aceite de oliva como ofrenda de grano para cada

cordero. Esta será la ofrenda quemada dando aroma fragante, una ofrenda hecha por fuego para יהוה.

Hay que cesar del trabajo: Amos 8:5

Ustedes dicen: "¿Cuando se terminará el Rosh-Hodesh,[Nu 10:10; 28:11-15; 2R 4:23; Sal 81:3 -4;

para poder llevar nuestro grano al mercado?

Yehezkel 46:1-3 1 "Esto es lo que יהוה dice: 'La puerta este del patio interior será cerrada en los seis días de trabajo, pero en Shabbat será abierta, y en Rosh-Hodesh será abierta.[Is 66:23; He 4:9 ] 2

El Príncipe entrará por la vía del vestíbulo exterior de la puerta y se parará junto al soporte de la

puerta. Los kohanim prepararán su ofrenda quemada y ofrendas de Shalom. Luego El se postrará

a sí en adoración en el umbral de la puerta, después de lo cual él se irá; pero la puerta no se

cerrará hasta el anochecer. 3 El pueblo de La Tierra también se postrará en adoración delante de

יהוה a la entrada de la puerta en Shabbat y en Rosh-Hodesh.

No permitamos que nos critiquen por observar esta fiesta:

Colosences 12:16

Por tanto, no dejen que nadie los juzgue en conexión a la comida o la bebida, con

relación a una festividad Judía, o Rosh-Hodesh, o Shabbat. 17 Estas son sombras de cosas que han de venir, pero el cuerpo es del Mashíaj.

Se celebraba desde tiempos antiguos: 1 Shemuel 20:5

5 David respondió a

Yehonatan: "Mira, mañana es Rosh Hodesh, y yo debo de estar cenando con el rey.

Y seguirá siendo Celebrado por la Eternidad:

Yeshayah 66:23

23 "Todos los meses en Rosh-Hodesh[Nu 10:10; 28:15; 2R 4:23]

y todas las semanas en Shabbat,[Zc 14:14; Sal 65:2; 86:9; Jn 4:23]

todos los vivientes [toda carne (LXX)] vendrán

a adorar en mi presencia," dice יהוה

Shalom!

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Las Fiestas de Yahweh - Vayikra 23

2010-03-05T20:50:00.006-05:00

e-mail:las2casas@gmail.com

Lev 23:1 YAHWEH dijo a Moshe:

Lev 23:2 "Dile a los hijos de Yisra'el: 'Los tiempos designados de YAHWEH que proclamarán como convocaciones Kadoshim son mis tiempos designados.

Lev 23:3 "El trabajo será hecho en seis días; pero el séptimo día es Shabbat de descanso completo, una convocación Kadosh; no harán ningún tipo de trabajo; es un Shabbat para YAHWEH, aun en todo lugar de su habitación.

Lev 23:4 "Estos son los tiempos designados de YAHWEH, las convocaciones Kadoshim que proclamarán en sus tiempos designados.

Lev 23:5 "En el primer mes, en el día catorce del mes, entre anocheceres, viene Pésaj para YAHWEH.

Lev 23:6 En el día quince del mismo mes es la Festividad de matzah para el Nombre de YAHWEH; por siete días comerán matzah.

Lev 23:7 En el primer día tendrán una convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario.

Lev 23:8 Traigan una ofrenda hecha por fuego al Nombre de YAHWEH por siete días. En el séptimo día habrá convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario.'"

Lev 23:9 YAHWEH dijo a Moshe:

Lev 23:10 "Dile a los hijos de Yisra'el: 'Después que entren a La Tierra que Yo les estoy dando y recojan sus cosechas maduras, traerán un manojo de los primeros frutos de su cosecha al kohen.

Lev 23:11 El mecerá el manojo delante de YAHWEH, para que sean aceptados; el kohen lo mecerá el día después del primer día.

Lev 23:12 En el día que mezan el manojo, ofrecerán un cordero sin defecto, en su primer año, como ofrenda quemada a YAHWEH.

Lev 23:13 Su ofrenda de grano será un galón de harina fina mezclada con aceite de oliva, una ofrenda hecha por fuego a YAHWEH como aroma fragante; la ofrenda de libación será de vino, un cuarto.

Lev 23:14 No comerán pan, grano seco o grano fresco hasta el día que traigan la ofrenda para su Elohim; ésta es una regulación permanente por todas sus generaciones, no importa donde vivan.

ENTENDIENDO LAS FIESTAS

Las fiestas descritas en Levítico (Vayikra) 23 fueron dadas por Yahweh para que su pueblo pudiera conocer acerca de la venida del Mesías (Mashiach) y el rol que el Mesías (Mashiach) jugaría en la redención y restauración divina tanto del hombre como de la tierra, luego de la caída del hombre en el jardín del Edén (Gan Eden). Aunque la mayoría de los creyentes no judíos han oído acerca de las fiestas, no hay entendimiento universal del significado profundo y la importancia de estas.

El apóstol Pablo (Rav Sha'ul) escribió a los creyentes gentiles en Colosas diciendo que las fiestas del Señor, la luna nueva y el Shabat (shabbat) eran una sombra de las cosas que habrían de venir y para enseñarnos acerca del Mesías (Mashiach) (Colosenses 2:16-17). Yahshua (el nombre hebreo de Mashiaj, que significa "salvación") era la sustancia o el cumplimiento del gran plan que Yahweh reveló en estas importantes siete fiestas. Aquellos lectores que no estén familiarizados con las fiestas, estarán fascinados al descubrir que las primeras cuatro fiestas, que son la Pascua (Pesach), Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah), Primicias (Bikkurim), y Pentecostés (Shavuot), nos enseñan principalmente acerca de los acontecimientos más significativos de la primera venida del Mesías (Mashiach) y la razón por la cual estos eventos forman parte importante de la redención divina del hombre. Además, podrán descubrir que las últimas cuatro fiestas, que son la Fiesta de Trompetas (Yom Teruah, también conocida como Rosh HaShanah), el Día de la Expiación (Yom Kippur), y la Fiesta de las Tiendas o Tabernáculos (Sukkot), presentan una perspectiva fascinante acerca de los acontecimientos relevantes a la segunda venida del Mesías (Mashiach).

¿POR QUÉ ESTUDIAR LAS FIESTAS?

Muchos de los creyentes no judíos se preguntan por qué deben estudiar y guardar las fiestas. Yo creo que hay dos muy buenas razones. Primero, aunque todos los creyentes aman a Yahweh de todo corazón y buscan servirle todos los días, la mayoría no tiene un entendimiento profundo de la Escritura y la profundidad de lo que significa tener una relación personal con Yahweh, que es de hecho lo que El más desea. La mayor parte de los creyentes ven su relación personal con El Eterno tal como yo la lo experimenté al asistir fiel y regularmente a una congregación, y comportarse como una persona decente, buena, moral y honesta en la vida diaria. Dado que eso era todo lo que yo conocía, llegue a aceptarlo como tal. Sin embargo, Yahweh comenzó a mostrarme cosas más profundas acerca de mi relación personal con El, y una clave importante que me ayudó a descifrar el misterio fue el adquirir un entendimiento espiritual de las fiestas. Si tú eres un creyente en Yahweh y deseas comprenderle en una forma más profunda de lo que ya conoces hoy, las fiestas te ayudarán a descubrir revelaciones profundas acerca de tu relación personal con El.

Segundo, estas fiestas son fiestas de Yahweh, los Fiestas Señaladas que debemos guardar (Levítico [Vayikra] 23:1-2,4). El Eterno nos dio las fiestas para enseñarnos acerca de la muerte, la sepultura y la resurrección del Mesías (Mashiach); el poder que el Espíritu Kadosh (Ruach HaKodesh) delegó a los creyentes; la resurrección de los muertos; la coronación del Mesías; las bodas del Mesías; la tribulación (Chevlai shel Mashiach); la segunda venida del Mesías; el milenio (la era mesiánica o el Athid Lavo); y mucho más.

La Escritura nos presenta varias razones de peso para estudiar y llegar a entender las siete fiestas del Mesías:

1. Las fiestas están en la Escritura , y toda la Escritura es inspirada por Yahweh (2 Timoteo 3:16-17).

2. Las fiestas son una sombra de las cosas por venir que nos enseñan acerca del Mesías (Colosenses 2:16-17; Hebreos 10:1).

3. Las fiestas son símbolos y ejemplos proféticos que nos muestran los acontecimientos venideros en el plan de redención divino (1 Corintios 10:1-6,11).

4. Yahweh nos dio las fiestas para que podamos aprender y comprender el plan divino de redención del mundo y acerca de nuestra relación personal con El (Romanos 15:4).

5. Las fiestas, como parte de la Torá (que significa "instrucción"), sirven como tutores que nos guían al Mesías (Gálatas 3:24).

6. Las fiestas nos señalan al Mesías y al plan que Yahweh tiene para el mundo a través del Mesías (Salmo [Tehillim] 40:6-8; Hebreos 10:7).

7. Yahshua (Mashiaj) vino a cumplir todo lo que está escrito acerca de El en el Antiguo Testamento (Tanach), que consiste de tres partes: la Torá, los profetas (Nevi'im), y los escritos (Ketuvim – personificados por los Salmos). Lee Lucas 24:26-27,44-45; Juan [Yochanan] 5:46-47).

8. Las fiestas establecen el patrón de las eventos divinos aquí en la tierra (Hebreos 8:1-2,5; 9:8-9,23; Exodo [Shemot] 25:8-9,40; 26:30; Números [Bamidbar] 8:4; Ezequiel [Yechezekel] 43:1-6,10-12).

9. Yahweh da lo natural para explicar lo espiritual (1 Corintios 15:46-47). Al estudiar lo natural, podemos entender lo espiritual (1 Corintios 2:9-13; 2 Corintios 4:18).

¿CUÁL ES EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA "FIESTA" EN LA ESCRITURA ?

Dos palabras importantes aparecen en Levítico (Vayikra) capítulo 23, y ambas palabras son traducidas como fiesta [en español]. En el versículo 2, la palabra fiesta es traducida de la palabra hebrea mo'ed, como está escrito: "Habla a los hijos de Israel, y diles: las fiestas solemnes (mo'ed) de Yahweh...". La palabra mo'ed significa "una cita, un tiempo señalado, un ciclo o año, una asamblea, un tiempo determinado, un tiempo preciso". Al entender el significado hebreo de la palabra fiesta, podemos ver que Yahweh está precisando "un tiempo determinado o un tiempo señalado" en el cual El está haciendo una cita con la humanidad para cumplir ciertos aspectos de la redención. De hecho, Yashua (Mashiaj) vino a la tierra exactamente a la hora determinada por Yahweh (Gálatas 4:2,4), y Yahweh ha determinado el tiempo preciso en el futuro en el que juzgará al mundo (Hechos 17:31).

En el versículo 6 encontramos otra palabra hebrea que es traducida como fiesta, como está escrito: "Y a los quince días de este mes es la fiesta solemne (chag) de los panes sin levadura..." La palabra hebrea chag, que significa "festival", se deriva de la raíz hebrea chagag, que significa "moverse en círculos, marchar en una procesión sagrada, celebrar, danzar, celebrar una fiesta solemne". Con ello podemos ver que Yahweh nos dio las fiestas como parte de un ciclo que debe ser guardado todos los años, con el fin de que al celebrarlos podamos llegar a tener mayor entendimiento del plan divino de redención del mundo; el rol que el Mesías (Yahshua) juega en la redención; y nuestra relación personal con Yahweh, en cuanto a la forma de crecer hasta alcanzar la madurez espiritual. Aunque Yahweh nos dio las fiestas para que las celebráramos, Yahweh NO nos dio las fiestas para que alcanzáramos la salvación a través de ellas, ya que la salvación sólo viene por fe (emunah); sin embargo, El Eterno las dio con el propósito de enseñar e instruir a Su pueblo con respecto a Su plan de redención y nuestra relación personal con El.

EL LUGAR SEÑALADO

Las fiestas no sólo eran un tiempo señalado por Yahweh, sino también debían ser celebradas en el lugar escogido por El. Yahweh dijo que El escogería un lugar, que serviría como el lugar determinado para llevar a cabo su plan de redención. La Pascua (Pesach), la Fiesta de las Semanas o Pentecostés (Shavuot), y la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot) debían ser celebradas en un lugar determinado (Deuteronomio [Devarim] 16:2,6,9-11, 13-16). Este lugar era Jerusalén (Yerushalayim) (2 Reyes [Melachim] 21:4). Con ello podemos ver que Jerusalén (Yerushalayim) era el lugar escogido por Yahweh para llevar a cabo los acontecimientos tan importantes que rodean el cumplimiento del plan divino de redención. Yahshua (Mashiaj) murió, fue sepultado y resucitó en Jerusalén. El bautismo en el Espíritu Kadosh (Ruach HaKodesh) se llevó a cabo en Jerusalén. El Mesías (Yahshua) regresará y posará Su pie en el Monte de los Olivos en Jerusalén (Zacarías 14:4) y Jerusalén será el centro de la atención y de controversia en todo el mundo antes de la venida del Mesías (Zacarías 12:2-3; 14:2-4).

DEBIAN REUNIRSE TRES VECES AL AÑO

Aunque hay un total de siete fiestas (el número divino de la perfección y la plenitud en la Escritura ), El Eterno las dividió en tres épocas. Las fiestas de la Pascua (Pesach), Panes sin Levadura (Hag HaMatzah) y Primicias (Bikkurim), se encuentran en el mes de Abib (Nisán) , que es el primer mes del calendario religioso en la primavera. (Examinaremos este calendario más tarde). La Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés, se celebra durante el tercer mes, que es el mes hebreo de Siván. La Fiesta de las Trompetas (Yom Teruah), Expiación (Yom Kippur) y Tabernáculos (Sukkot) se celebran en el séptimo mes de Tishrei, que cae en el otoño (Exodo [Shemot] 23:14-17; 34:22-23; Deuteronomio [Devarim] 16:16-17). El número tres representa el testimonio completo y perfecto (Deuteronomio [Devarim] 17:6; 19:15; Mateo [Mattityah] 18:19-20; Lucas 24:44-45; 2 Corintios 13:1; 1 Timoteo 5:19; 1 Juan [Yochanan] 5:8). Por lo tanto, las fiestas sirven como testimonio del plan de redención divino y el papel que tiene el Mesías (Yahshua) en el cumplimiento de ese plan. Este es el mensaje que se comunica a los creyentes a través de las tres épocas festivas del año.

Tradicionalmente, los creyentes no judíos consideran que las fiestas son exclusivamente para los judíos. Sin embargo, Levítico (Vayikra) 23:1-2,4 dice muy claramente que estas son fiestas de Yahweh. En realidad, Yahweh en su divina sabiduría indicó que estas fiestas son tanto para judíos como para no judíos y debemos celebrarlas juntamente (Deuteronomio [Devarim] 16:10-11, 14-16). En Deuteronomio (Devarim) 16:11, 14, la palabra que se traduce como "extranjero" proviene de la palabra hebrea ger, que significa "todo el que no es judío" (el creyente gentil) que se ha unido al pueblo judío. Por lo tanto, el Señor es Señor de las fiestas y todos los creyentes están invitados a la celebración.

EL CALENDARIO BIBLICO

Para poder comprender a cabalidad y apreciar las fiestas, es importante entender el calendario bíblico que El Eterno estableció. Existen dos calendarios principales en la Escritura . El primero es llamado el calendario civil, el cual es utilizado desde Génesis (Bereishit) 1:1 a Exodo (Shemot) 12. El primer mes del calendario civil es Tishrei. Rosh HaShanah (el Año Nuevo judío), el primer día del calendario civil, constituye el principio del nuevo año. El segundo calendario en la Escritura es el calendario religioso. El calendario religioso es utilizado desde Exodo (Shemot) 12 hasta Apocalipsis 22. Yahweh estableció el calendario religioso en Exodo (Shemot) 12:2, como está escrito: "Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año". El mes al que Yahweh se refería es el mes de Abib (Exodo 13:4), que ahora es llamado el mes de Abib (Nisán) . Antes de que El Eterno estableciera al mes de Abib (Nisán) como el primer mes del calendario religioso, este era el séptimo del calendario civil. El Eterno nos dio el calendario religioso para que podamos entender que estas fiestas, que El nos dio y que son tiempos establecidos como sombra de los acontecimientos relacionados con la redención, tomarían lugar en los días que Yahweh había establecido en el calendario religioso. Estas fechas importantes del calendario religioso son las mismas fechas que señaló como fiestas en Levítico (Vayikra) 23.

Una Bendición que El Eterno nos dejó al darnos un calendario civil y otro religioso es que todo aquel que acepte al Mesías (Yahshua) en su corazón por fe (emunah), experimente dos cumpleaños. Así como Tishrei 1 es el primer día del calendario civil y Abib (Nisán) 1 es el primer día del calendario religioso, todo aquel que acepte al Mesías (Yahshua) en su vida tiene un cumpleaños físico (civil) cuando nació en este mundo y también un cumpleaños espiritual (religioso) el día que aceptó al Mesías en su vida. El siguiente cuadro ilustra los dos tipos de calendarios, mostrando los nombres de los meses en el calendario bíblico.

EL CALENDARIO BIBLICO

Calendario Civil Calendario Religioso

1. Tishrei 1. Nisan (Aviv)
2. Cheshvan 2. Iyar
3. Kislev 3. Sivan
4. Tevet 4. Tammuz
5. Shevat 5. Av
6. Adar 6. Elul
7. Nisan (Aviv) 7. Tishrei
8. Iyar 8. Cheshvan
9. Sivan 9. Kislev
10. Tammuz 10. Tevet
11. Av 11. Shevat
12. Elul 12. Adar

ENTENDIENDO LAS FIESTAS

Tal como lo mencioné al inicio, las fiestas son como los planos a través de los cuales El Eterno revela Su plan de redención para el hombre y la tierra, luego de la caída del Jardín del Edén (Gan Eden), así como el que el Mesías (Yahshua) jugará en esa redención. Las fiestas están divididas en dos porciones principales, dependiendo si caen en la primavera o en el otoño. Las de la primavera nos enseñan acerca de la primera venida del Mesías Yahshua (Mashiaj) y las del otoño acerca de la segunda venida del Mesías Yahshua. En Oseas (Hoshea) 6:3 está escrito: "...como el alba está dispuesta su salida, y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía y temprana a la tierra". La "lluvia tardía y temprana" en este pasaje generalmente se interpreta como la venida del Espíritu Kadosh (Ruach HaKodesh). Esta es, de hecho, una interpretación y aplicación válida; sin embargo, la lluvia tardía y temprana también se refiere a la primera y segunda venidas del Mesías (Yahshua).

El Eterno diseñó las fiestas en un contexto agrícola. Nos mostró lo natural para que pudiéramos comprender lo espiritual (1 Corintios 15:46-47). A lo largo del año, las lluvias caen en Israel en dos épocas principalmente: la primavera y el otoño. Si hacemos una referencia cruzada de Oseas (Hoshea) 6:3 y Joel (Yoel) 2:23, podemos ver que para el término lluvia tardía se usa la palabra hebrea moreh que significa "maestro", y que para la expresión ‘a su tiempo’ en Joel 2:23, en hebreo se usa la palabra tzedakah, que significa "justicia". El maestro de justicia es uno de los términos que describen al Mesías. Yahshua (Mashiaj) es el maestro de justicia enviado por Yahweh, como podemos ver en Juan (Yochanan) 3:2. Yahshua fue enviado por Yahweh a la tierra para enseñarnos fielmente acerca de la justicia, así como El Eterno nos envía fielmente la lluvia (Isaías [Yeshayah] 55:10-11). La cosecha (los creyentes en el Mesías) es el fruto que la lluvia (el Mesías) produce.

En Levítico [Vayikra] 23:2 está escrito: "...las fiestas solemnes de Yahweh, las cuales proclamaréis como convocaciones Kadosh...". La palabra hebrea traducida como ‘convocaciones’ en Levítico (Vayikra) 23:2,4 es miqra, que significa "un repaso". De ello podemos ver que El Eterno nos dio las fiestas para que estas fueran "repasos" anuales de los eventos que se llevarían a cabo como parte de la redención. Dado que Yahweh nos dio "repasos" para enseñarnos acerca de los principales acontecimientos de la redención, si queremos llegar a entenderlos, debemos comenzar por entender lo que Yahweh nos está enseñando a través de estos. El propósito de este libro es mostrar cómo estos "repasos" nos enseñan acerca de los acontecimientos reales de la redención y el papel que el Mesías (Yahshua) juega en ellos.

En Deuteronomio (Devarim) 16:16, Yahweh instruyó a Su pueblo a que se presentara tres veces al año en Jerusalén (Yerushalayim) para celebrar las fiestas. Al llegar a la ciudad santa, ellos presenciaban las ceremonias establecidas por Yahweh, las cuales eran llevadas a cabo tanto en el templo (Beit HaMikdash), como en los hogares. Estas ceremonias tenían un doble propósito. Con ellas se daba un vistazo al pasado y un vistazo al futuro. Muchas de estas ceremonias y las instrucciones específicas que debían seguir con respecto a la forma en que debían celebrarse estas fiestas, se encuentran en la Mishná, la enseñanza oral del judaísmo, en la sección llamada Mo’ed. La Mishná está dividida en seis órdenes. Cada orden está dividida a su vez en tratados, es decir, las diferentes secciones de cada orden. La orden que lleva el nombre de Mo’ed habla acerca de las fiestas. Mo’ed, tal como lo vimos con anterioridad, significa "un tiempo señalado", y tiene dos significados. Primero, en Deuteronomio (Devarim) 16:16, el pueblo judío tiene una cita para estar en un lugar específico (Jerusalén) en una época específica (cada una de las tres épocas determinadas para hacer los peregrinajes para las fiestas). Segundo, Yahweh tiene una cita para realizar ciertos eventos que forman parte de la redención específicamente en esas fechas. Hay cuatro aspectos importantes que debemos recordar en cuanto a las siete grandes fiestas del Señ-r:

1. Todas las fiestas son tanto históricas como proféticas.

2. Todas nos enseñan acerca del Mesías (Yahshua) o Mashiaj.

3. Todas están enmarcadas en un contexto agrícola.

4. Todas nos enseñan acerca de nuestra relación personal con Yahweh y como debemos caminar (halacha) con El, mientras crecemos en el entendimiento divino, dejando de ser niños para poder llegar a ser creyentes maduros.

Es importante recordar que como una unidad completa, las fiestas nos enseñan y nos revelan acerca del plan completo de Yahweh; sin embargo, cada una enfoca un tema específico de Su plan.

Shalom!

Proximo Post: Entendiendo las Fiestas...

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Festividad de Purim

2010-02-24T21:24:00.000-05:00

e-mail:las2casas@gmail.com

Purim significa "echar suertes". En la Persia imperial de Ajashverosh, hace mas de 2.500 años, se echo la suerte para determinar el día en que se exterminaría a todos los judíos del reino, dispersos en su 127 países. "Un pueblo disgregado y disperso en el mundo, que la ley del rey no cumple..." fueron mas o menos las palabras del intolerante de turno. Era un hombre que todo lo tenia. Poder, honor, riquezas, familia...

Pero algo le faltaba: mientras todos los habitantes de Shushan la ciudad capital del reino lo reverenciaban y le rendían pleitesía, y en silencio se sometían a cuanto vejamen el déspota decidía, hubo un judío, tan solo uno, que no lo hacia: Mordejai Halchudi.

Mordejai, el judío en el exilio, integrante del cuerpo social de una nación hebrea alejada de sus fuentes, dispersa en su espíritu, viviendo en la opulencia y en la comodidad. Un pueblo al cual la diáspora le propino el peor de los castigos: el olvido. Había un hombre que no olvidaba. No era judío. Se llamaba Haman. No le preocupaba El Eterno. Le preocupaba el "pueblo de El Eterno". El judío Mordejai que se negaba a arrodillarse delante de el...

La historia de esta fiesta tiene otro nombre propio: Ester. Era una bella mujer. La Tora menciona otras como Sara, Rajel, pero la belleza de Ester dejo su impronta en su destino, un destino que ella eligió. Su especial condición la condujo al palacio real de Ajashverosh, a ocupar el lugar vacante de Vashti, la otrora reina, que decidió rebelarse ante su esposo y rey. Ester habría de ser una reina judía en tierras extrañas.

Ester no reveló su origen ni su pueblo, porque así le había aconsejado Mordejai. El judaísmo permanecería oculto hasta el momento indicado.

Será allí, en medio de traiciones y riquezas, de conveniencias y mentiras donde Ester descubra su judaísmo. No dejaría de ser reina. No perdería su belleza. Pero sabría quien era, que era. Y con ello, daría por tierra con aquella terrible y temible enfermedad que se apodero de los judíos de aquel imperio: la enfermedad del olvido, de la cual tambien ella parecio padecer al vivir ya en el palacio real, en las esferas del poder.

Ester era una niña huérfana. Su pariente mas cercano, Mordejai —Hebreo deportado en el exilio babilónico— la había criado y cuidado como a una hija. Y aun cuando fue llevada entre las concursantes al puesto, Mordejai fue detras de ella, velando por su seguridad y su destino.

Ester cumplía con cada orden que recibia de Mordejai. Pero la realeza tiene sus cosas. Y el tiempo hace lo suyo. Primero oculto su origen. No sabemos bien porque. Pero sabemos, con seguridad, que mas tarde lo rebeló.

Para los judíos del reino hubo luz y regocijo y honor. Todos conocemos la historia y de como fracaso el plan antisemita de Haman. Pero no debemos dejar lugar a las interpretaciones fáciles.

No debemos permitir que mensajes vacios ocupen el escenario de los hechos. No. Por desgracia, lo siniestro del suceso nos llama a reflexionar. Porque allí, en medio de los festines y borracheras de la corte real, descubre Ester, a solicitud de Mordejai, quien es ella, cual es su verdadero lugar y por quien deberá levantar las banderas de la libertad, el orgullo y la dignidad.

Allí es donde Ester "se la juega". Frente al rey y a su demoníaco ministro Haman, quien astuto y vil, se aprestaba a colgar a Mordejai de la horca especialmente preparada en su propia casa... Allí será, decíamos, donde Ester se despoja de sus vestidos de reina. Será allí donde los "velos" se corran y asome la verdad, desgarradora y acusadora.

Ester tuvo valor, sin lugar a dudas. Supo en su momento conquistar el corazón de un rey y de toda su corte. Ahora era tiempo de abrazar al pueblo hebreo y a su propia historia.

Mordejai y Ester comenzaban a ver, a develar el profundo sentido de esta historia: Ester no había llegado al trono para su propia gloria y honor. No era solo belleza. Llego a lo "mas alto" para ascender un peldaño mas: erigirse sobre la infamia y la impunidad del poder, del odio y de la intolerancia, para salvar a su pueblo, para identificarse con su pueblo. Es entonces cuando la oscuridad de la muerte cede ante el despuntar de la vida, cuando se disipan las tinieblas de la tenebrosa senda de la muerte para descubrir Su Bondad, la de El Eterno, cada mañana, cada día, a cada paso de la historia que hacemos en nuestros y en los otros días.

Es entonces cuando para los "Yahudim" hubo luz, y alegría, y regocijo, y honor. Porque cuando vencemos al olvido, vencemos a nuestro peor enemigo.

La fiesta de Purim es el 14 de Adar y es en recuerdo a la salvación de los judíos en la época de Hajshverosh (fines del siglo 5 A.E.C). Aman pensó aniquilar a los judíos el 13 de Adar con el permiso del rey y sucedió lo contrario. Su pensamiento perverso lo llevó a su propia destrucción: en ese mismo día los judíos pelearon contra sus enemigos y realizaron el 14 de Adar un día de fiesta y banquete. Los judíos de Shushan continuaron con la guerra durante el día 14 y realizaron la fiesta y el banquete el 15 de Adar

Purim en Jerusalem y ciudades amuralladas: En todo Israel y en la Diáspora se festeja purim el 14 de Adar, excepto Jerusalem y otras ciudades antiguas que son como la capital Shushan o cualquier ciudad de la tierra de Israel que estaba amurallada desde la época de Ioshua Bin Nun, se festeja Purim el 15 de Adar.

La fiesta lleva el nombre del "pur" que es el sorteo que realizó Aman para fijar en que mes debería exterminar a los judíos.

Dos fiestas fueron fijadas: Januca y Purim. La diferencia entre ellas en que Januca fue una lucha espiritual, salvar al pueblo de Israel del helenismo por eso los preceptos de la fiesta son pronunciar el Halel y encender las velas, y en la fiesta de Purim se encontraba el peligro de un extermino físico, por eso los preceptos de la fiesta están expresados de manera material: banquete de Purim, regalos comestibles a los amigos y regalos para los pobres.

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1- Existe una confrontacion

- El Bien y el Mal

- Lo Espiritual y lo Físico

2- El Actor principal fué Mordejai quien tuvo un sueño

- Era de la tribu de Benyamín (1a)

- Pero era Judío (1b)

El sueño de Mordejai:

1a En el segundo año del reinado de Ajashverosh el Grande, en el primer día del mes Nisan, Mordejai el hijo de Yair, el hijo de Shimi, el hijo de Kish, de la tribu de Binyamin, tuvo un sueño;

1b quien era un Yahudim y vivía en la ciudad de Shushan, un

gran hombre siendo sirviente en la corte del rey

3- Su rama o familia es Benyamin pero pertenecía al reino de Yahudá

4- Mordejai era decendiente directo del Rey Shaul.

1Sa 9:1 Había un hombre de los hijos de Binyamin llamado Kish [torcido] el hijo de Aviel [Elohim es mi Padre], el hijo de Tzeror, el hijo de Bejorat, el hijo de Afiaj, el hijo de un hombre de Binyamin, un hombre de poder.

1Sa 9:2 El tenía un hijo llamado Shaúl [deseado] que era joven y bien parecido; entre los hijos de Yisra'el no había nadie más buen mozo que él; él era cabeza y hombros más alto que cualquier otro en Yisra'el.

5- Mordejai tenia acceso al Rey porque era sirviente de la corte.

6- El sueño:

1d He aquí un ruido de tumulto, con truenos, y terremotos, un alboroto en la tierra;

- Había un caos que traería muerte

- Nosotros tenemos el deseo de vivir pero siempre nos estamos enfrentando a la muerte.

1e Y he aquí, dos grandes dragones vinieron hacia delante listos para pelear, y su alarido era grande.

* Quienes eran los 2 Dragones?

* Ester 10:3d Y los dos dragones somos yo y Haman.

7- 1f Y a su alarido todas las naciones se prepararon para batalla, que ellos pudieran pelear contra la gente justa.

1g Y quién lo iba a decir, un día de tinieblas y oscuridad, tribulación y angustia, aflicción y gran tumulto, sobre tierra.

1h Y toda la nación justa estaba atribulada, temiendo a sus propios males, y estaban listos para perecer.

1i Entonces ellos clamaron a Elohim, y sobre su clamor, como si hubiera sido de una pequeña fuente, fue hecha una gran inundación, aun mucha agua.

1k La luz y el sol salieron, y los humildes fueron exaltados, y devoraron al glorioso.

- Antes de llegar a la luz debemos enfrentarnos a la oscuridad y clamar Al eterno

* Quien fue la pequeña fuente?

- 3c Una fuente pequeña se hizo un río, y hubo luz, y el sol, y mucha agua; este río es Ester, quien el rey esposó, e hizo reina.

8- Quien era Ester?

- Est 2:5 Había en Shushan la capital un hombre que era Yahudi, cuyo nombre era Mordejai [hombre pequeño] el hijo de Yair, el hijo de Shimi, el hijo de Kish, de la tribu de Binyamin. [14]

Est 2:6 El había sido exilado de Yerushalayim con los cautivos [15] deportados con Yehoyajim rey de Yahudáh, a quienes Nevujadretzar rey de Bavel se había llevado.

Est 2:7 El había criado a Hadassah, esto es, Ester, la hija de su tío, porque ella no tenía padre ni madre. La muchacha estaba bien formada y era bella; después de la muerte del padre y la madre de ella Mordejai la había adoptado como su propia hija.

9- Intervienen 2 personas mas:

- 1m Y Mordejai tomó su descanso con Bigtan y Teresh, los dos eunucos del rey, y guardas del palacio.

- 1n Y él oyó su estratagema y escudriñó sus propósitos, y conoció que ellos estaban al poner sus manos sobre Ajashverosh el rey, y así él declaró al rey de ellos.

1o Entonces el rey examinó a los dos eunucos, y después de eso ellos lo confesaron, ellos fueron estrangulados.

10- El Eterno está al control de todo, por esta razón mostró esto a Mordejai, porque fué un hombre íntegro, no como su antepasado Shaul.

- El Eterno Visita la maladad hasta la 3ª y 4ª generación de quienes le aborrecen. Y al visitar esta generación encuentra que Mordejai si había cambiado la situación desordenada de su antepasado Shaul. Por eso mostró misericordia con él.

11- 1p Y el rey hizo un registro de todo esto y Mordejai también escribió de ello.

1q Y el rey ordenó a Mordejai a servir en la corte, y por esto, él lo recompensó.

1r Sin embargo, Haman el hijo de Hamdata el Agagi, quien estaba en gran honor con el rey, buscó molestar a Mordejai y su pueblo a causa de los dos eunucos del rey. [La fiesta de Ajashverosh]

12- Quien es Hamman?

- Gén 36:12 Timmah fue la concubina de Elifaz el hijo de Esav, y ella dio a luz para Elifaz a Amalek. Estos fueron los hijos de Adah la esposa de Esav.

- Gén 36:16 Koraj, Gatam y Amalek. Estos fueron los jefes que descendieron de Elifaz en Edom y de Adah.

- 1Sa 15:2 Aquí está lo que YAHWEH-Elohim Tzevaot dice: 'Yo recuerdo lo que Amalek hizo a Yisra'el, como ellos pelearon contra Yisra'el cuando ellos subían de Mitzrayim, ahora tomaré venganza.

1Sa 15:3 Ahora ve y ataca a Amalek, y destruye completamente todo lo que ellos tienen. No los perdones, sino mata hombres y mujeres, niños y bebés, vacas y ovejas, camellos y asnos. Y lo dedicarás a él y todo lo de él para destrucción.

1Sa 15:9 Sin embargo, Shaúl y el pueblo salvaron a Agag vivo, junto con lo mejor de los rebaños y del ganado, y de los frutos de las viñas, y todo lo que era bueno –no estaban inclinados a destruir estas cosas. Pero todo lo que era inservible o débil ellos destruyeron completamente.

- 1Sa 15:32 Entonces Shemuel dijo: "Trae a Agag el rey de Amalek aquí a mí. Agag vino a él temblando, y dijo: "Sin duda, la mía será una muerte amarga."

1Sa 15:33 Shemuel dijo a Agag: "Así como tu espada ha dejado mujeres sin hijos, así se quedará tu madre sin hijos entre las mujeres." Entonces Shemuel cortó a Agag en pedazos delante de YAHWEH en Gilgal.

13- - Esav era contrario de Ya'akov

- Amalek era contrario a Yisrael

- Agag contrario de Shaul (Shemuel)

- Haman contrario a Mordejai

14- YHWH ordenó destruir completamente a Amalek para destruir completamente el ruaj maligno que habia con ellos. Pero Shaul lo perdonó y solo cuando Shemuel paso a Agag por la espada fueron liberados de este ruajim maligno.

15- Mordejai logra vencer a Haman y el pueblo de Yisrael es liberado.

16- Por esto celebramos Purim, cuando se hechó suerte para destruir a Yisrael (Yahuda) pero de esta situación fué liberado.

Shalom!

Todos los textos están extraidos de la Escritura Kadosh Israelita DA, ya que las biblias comunes no tienen el libro de Ester completo tal como lo presenta la septuginta y otras versiones hebreas.

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El Misterio del Olivo 2ª Parte

2010-02-06T11:47:00.000-05:00

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En la primera parte de este tema vimos como Zacarías no pudo definir el misterio del Olivo, sin embargo vemos que en el Brit Hadasha, varios de los escritores nos aclaran este enigma y de esta forma podemos entender a Zacarías y Ezequiel 37.

Seguimos con la exposición del tema en su segunda parte...

La mayoría de los expositores de la Biblia se encuentran en el mismo dilema que Zacarías, el profeta, y no tienen ni la más remota idea respecto al misterio del olivo. A pesar de que la palabra de Elohim está llena de referencias acerca de los dos testigos del Padre, millones de personas leen a diario estos mismos pasajes de las Escrituras y están ciegas respecto a la identidad del olivo de Israel. El Ruaj Hakodesh sabía que este misterio era un enigma que el hombre no podía resolver por sí solo y es un problema en la actualidad como lo era hace 2000 años. A menos que el Ruaj Hakodesh (el espíritu Santo) mismo revele la verdad acerca del olivo de Israel, permanecerá secreto. ¡Según Deuteronomio 29:29 las cosas secretas le pertenecen a YAHWEH Todopoderoso, pero las cosas que son reveladas nos pertenecen a nosotros (a Israel) y a nuestros hijos (a los hijos de Israel) para siempre. El misterio de los dos olivos ha quedado resuelto por medio del ministerio apostólico del Rabino Shaúl! En el versículo 24 de Romanos 11, vemos la verdad elaborada de modo más detallado. Habla acerca de Efraim, que ha sido cortado de la parte del olivo, que se volvió salvaje por causa de su naturaleza caída en tiempos pasados, pero ahora por medio de Yahshúa están siendo reinjertados en un olivo cultivado. En otras palabras, estaban en el olivo y debido a su estilo de vida no cultivado se volvieron salvajes y se convirtieron en parte del árbol salvaje. Su dispersión en el año 721 AEC permitió a YAHWEH limpiar el árbol con la verdad. Por medio de Yahshúa están regresando a su propio árbol, mientras que durante todo ese tiempo el Israel judío está viviendo en ese mismo árbol, SOLO PARA REGRESAR POR FE A MOSHIACH EN UNA FECHA POSTERIOR. Vemos que eso está sucediendo en nuestros días por medio del movimiento judío mesiánico. Los judíos están regresando también a su propio olivo. Cuando todo esté dicho y hecho, tanto el Israel judío como el Israel no judío (Efraim) vivirán y morarán para siempre en su propio árbol, con los que no son israelitas siendo añadidos como Gerim (o extranjeros) en medio de ellos. ¡Ni Judá ni Efraim ni Gerim!! Ese es un error catastrófico con el cual nos enfrentamos en la actualidad en el Mesianismo. Los judíos están siendo tratados como israelitas y los efraimitas están siendo tratados como Gerim (extranjeros y forasteros) en medio de nosotros. ¡Eso está mal! ¡Es una terrible equivocación! Tanto los judíos como los efraimitas que confían en Yahshúa son israelitas y los verdaderos Gerim son los que no son israelitas.

Romanos 11:25 expone una de las verdades más fascinantes, que nos pertenece a nosotros y a nuestros hijos para siempre, si permitimos que cambie nuestros corazones y nuestras mentes. Pablo aborda el tema de la ignorancia sobre la cuestión de quién es Israel y, en menor escala, la cuestión de quién es el olivo. Existe una enorme ignorancia que él desea exponer. La ignorancia respecto a la teología sobre el olivo apropiado, era ya algo corrosivo hace 2000 años. ¿Cuánto mas no se ha extendido en la actualidad? La ignorancia acerca de la identidad del olivo y sus mensajes ocultos, hace que dicha ignorancia se vuelva pomposa y orgullosa, a fin de cubrir la propia ignorancia mediante aplicaciones extrañas e impías acerca de Romanos 11. El Rav Shaúl quiere poner fin a esta tragedia y afirma que el misterio se puede entender, una vez que nos demos cuenta de que ambas naciones de Israel han tropezado y que las dos se han endurecido ante la verdad definitiva de YAHWEH. Todo Israel está parcialmente ciego. A eso es a lo que se refiere al afirmar que "una parte endurecida" o una "dureza parcial" se había puesto de manifiesto en Israel. A la luz de la ahora comprendida identidad del olivo como ambas casas y no como un árbol judío, este endurecimiento parcial no significa, como se enseña normalmente, que ¡ALGUNOS JUDIOS LO ENTIENDEN Y OTROS NO! ¡No quiere decir que algunos judíos lo ven y otros no! Si Romanos 11:17-24 habla acerca del olivo de Jeremías, que son ambas Casas de Israel, entonces el Israel al que hace referencia el versículo 25 de esa misma parábola, debe también referirse a todo Israel, no solamente al Israel judío. Este endurecimiento parcial sencillamente significa, en su contexto original, que todo Israel está parcialmente ciego. Todo Israel se encuentra en una especie de estado de ceguera, a pesar de su condición como ramas salvajes o ramas cultivadas. Esto concuerda completamente con la palabra de YAHWEH por medio de Isaías el profeta, como vemos en Isaías 8:14, donde todo Israel tropieza por Aquel que ha sido dado a nuestro pueblo como el Santuario o el Mishkan (Mesías) de YAHWEH. En Juan 2:19 el Mesías Yahshúa se refiere a Si mismo como el Santuario de Israel. Una gran parte de Israel está ciego al hecho de que el Mesías ha venido, de hecho, y que el Padre tiene un Hijo eterno (Proverbios 30:4), que es la Palabra eterna de Elohim hecha carne. Están ciegos ante el hecho de que tienen hermanos menores, desde el punto de vista físico, que no son judíos. El Israel judío continua, en la mayoría de los casos, endurecido al evangelio.

Efraim Israel o la Casa de Israel ha estado ocupada, durante 2000 años, proclamando el evangelio, pero ha estado ciega a su identidad como LA OTRA CASA DE ISRAEL. ¡Esta ceguera ha hecho que Efraim se fragmente aun más en mas de 5000 denominaciones y se le ha encontrado existiendo en un montón de países, porque no entiende, comprende ni abraza su herencia como la de un israelita, desde el punto de vista físico! ¡El denominacionalismo, en su estado más básico, es un sustituto barato de la familia del Israel bíblico y es, en esencia, un esfuerzo realizado por una nación individualmente redimida y dispersa, pero carente de raíces, por descubrir una especie de identidad corporativa, como creyentes en el Mesías! La mayor parte de Efraim / Israel sigue estando ciego no solamente respecto a su identidad, sino a las bendiciones y eternidad de la Toráh, el Shabbat del séptimo día y las Fiestas de YAHWEH. Se le ha enseñado equivocadamente que es el Nuevo Israel, con nuevas fiestas y una nueva libertad dietética, que reemplaza al Israel judío y a su anticuada observancia legalística de la Toráh.

La ceguera de Efraim es la causa primordial de la creación, hecha por el hombre, de dos entidades separadas llamada la Iglesia e Israel (los judíos). ¡Estos dos grupos están diametralmente opuestos en todos los sentidos, sin manera práctica de alcanzar un terreno común para la reconciliación bíblica, por muchos concilios ecuménicos que se reúnan bajo la guisa de hermandad! El judaísmo mesiánico alimenta también esos fuegos demoníacos de la teología del reemplazo que con razón aborrece, al continuar hablando y promoviendo alguna clase de reconciliación y restauración entre la "iglesia" y su versión de todo Israel (los judíos). ¡Es que el demonio es muy astuto! ¡En lugar de concentrarse en la restauración de la familia del Israel del Nuevo Pacto, hace que el Judá mesiánico busque e invierta en la restauración por vía de la fusión con una entidad separada y alineada con el papado y al antinomianismo! ¡La ceguera del Judá mesiánico hace que busque el amor en todos los lugares equivocados!!

Solamente cuando las dos casas permitan que su ceguera quede en el camino, podremos nosotros, como un pueblo y como una nación apartada, llevarnos bien y actuar con amor. Solamente entonces podrán ambas casas besar al Hijo bendito de YAHWEH y Su bendita y sagrada Toráh. Eso es exactamente a lo que se refería el Rav Shaúl al hablar acerca del endurecimiento parcial de todo el olivo de Israel.

Hacia el final de Romanos 11:25 el Rav Shaúl promete que esta ceguera parcial, que se encuentra en ambas casas de Israel, tocará a su fin cuando "llegue la plenitud de los gentiles." El término "la plenitud de los gentiles" se enseña de manera equivocada tanto en los círculos cristianos como mesiánicos como sigue:

Cuando los últimos gentiles (los que no son israelitas) sean salvos o cuando el último gentil ordenado ser salvo entre finalmente en el Reino y sea salvo, entonces Elohim volverá Su atención de nuevo a los judíos. Es entonces cuando se supone que volverá a desempolvarlos y bajarlos de la estantería, por así decirlo, para tratar con ellos en masa. Es entonces cuando toda Israel (todos los judíos) serán salvos (versículo 26). (Este razonamiento engañoso no es otra cosa que un pábulo dispensacional, diseñado para que "la llamada iglesia" reemplace al pueblo judío como el "nuevo Israel." ¡Nada podría estar más alejado de la verdad! YAHSHÚA ENSEÑO EN MATEO 7:13-14, ¡QUÉ POCOS SERAN LOS QUE ENTREN POR LA PUERTA ESTRECHA! ESTA DECLARACION SE APLICA A QUELLOS QUE ESTAN EN TODAS LAS NACIONES. ¡Romanos 11:5 habla acerca del remanente de Israel que será salvo! ¿Suena eso como que todos los judíos conocerán a Yahshúa?)

Esas voces proceden de aquellos que viven y padecen un espíritu de estupor que ha cegado su mente, semejante al del profeta Zacarías, a pesar de que él debiera de haberlo sabido y no debió dejarse engañar. Si permitimos que el pensamiento religioso estrecho interprete estos versículos por nosotros, entonces llegaremos a las mismas conclusiones veladas que Zacarías y muchos de nuestros padres en la fe. Sin embargo, si permitimos que las Escrituras interpreten las Escrituras, no solamente podemos alejarnos del error, sino que podemos finalmente llegar a entender el olivo de Israel que el Padre YAHWEH desea que entendamos.

Puesto que Jeremías explica mejor el olivo de Israel, tal y como aparece en Romanos 11, podemos mirar a Moisés, el autor de Génesis, para explicarnos un poco mas lo que, de hecho, significa "la plenitud de los gentiles." Sabemos, por lo que dice en Romanos 11:25 y 26 que TODO ISRAEL (EFRAIN Y JUDA) SERA EVENTUALMENTE SALVO CUANDO "LLEGUE LA PLENITUD DE LOS GENTILES." En Génesis 48:19c, el patriarca Israel (Jacob) colocó su mano derecha cruzada sobre la cabeza de su nieto Efraim y profetizó diciendo: "y su semilla se convertirá en melo hagoyim" o la plenitud de los gentiles. ¿Lo ha captado usted? ¡Esta semilla o esperma de Efraim / Israel, un día se convertirá en "la plenitud de los gentiles" o una "multitud de gentiles." Si permitimos que las Escrituras interpreten las Escrituras, podremos entender las enseñanzas del Rav Shaúl! ¡El nos enseñó que cuando "la plenitud de los gentiles" o todos los descendientes físicos de Efraim / Israel, los gentiles de los últimos tiempos sean salvos, entonces todo Israel estará bien y perfectamente a salvo! ¡No será el que por fin todos los judíos sean salvos lo que hará que se cumpla la promesa de que "todo Israel será salvo" sino más bien el regreso total de Efraim, los "melo hagoyim" o "la plenitud de los gentiles" lo que desencadenará la salvación nacional y la restauración mesiánica de ambas casas!! De esta manera, o mediante este método, el Padre salvará a todo el Israel que está destinado a ser salvo. El olivo finalmente restaurado se compondrá de creyentes judíos y de creyentes efraimitas, que forman la "plenitud de los gentiles" de los últimos tiempos o aquellos que han surgido de los lomos de Efraim y que han regresado como las ramas salvajes del olivo. Al final el olivo definitivamente restaurado de Israel será una réplica exacta de la que el Padre plantó hace 3900 años.

La idea del regreso de Efraim se confirma en Hechos 15:15-19, donde Yaakov (Santiago) afirma que todos los profetas están de acuerdo en que el Tabernáculo de David (el Israel restaurado de las doce tribus) será reconstruido por medio de la visitación sobre los gentiles o las naciones que no son judías. Esta visitación rescatará a aquellos de entre las naciones que están REGRESANDO A ELOHIM. La palabra volviendo a Elohim en Hechos 15:19 se traduce mejor como REGRESANDO a Elohim, que confirmaría las observaciones del Rav Shaúl acerca del olivo, que encontramos en Romanos 11. Tanto el Rav Shaúl como Yaakov llegan a la conclusión, totalmente asombrosa, de que el Tabernáculo o Casa de David (las doce tribus de Israel) será reconstruido, restablecido y reconstituido, con el regreso de los gentiles en los últimos días o los "melo hagoyim." Al ser predicado el evangelio como testimonio a todo el mundo, podemos estar seguros de que Israel está siendo totalmente restaurado, al ser salvos los judíos no regenerados y al mismo tiempo el esperma de Efraim, la "plenitud de los gentiles" regresa a su propio olivo. Sí, es cierto, son un poco salvajes y no han sido cultivados, pero están regresando durante estos últimos días de la restauración de todas las cosas (Hechos 3:20-21).

¡Qué gran revelación! La reconstrucción, restablecimiento y salvación del Israel nacional y la subsiguiente salvación de todo Israel, por medio de la restauración tanto del judío como del efraimita al olivo de Jeremías. Un entendimiento verdadero y purificado del olivo de Israel puede dejar en libertad a muchos cautivos en el error, que han estado esclavizados a la teología de la entidad separada, así como a su hermana impura, la teología del reemplazo. Cuando entendemos, de manera concluyente, gracias a las Escrituras, que la esposa de Yahshúa no es otra entidad, sino más bien el olivo restaurado, donde tanto los olivos anteriores como los ungidos se han vuelto a reunir en una sola nación, en el Israel del Nuevo Pacto (juntamente con algunos extranjeros entre nosotros) entonces el prometido hombre nuevo o la nueva nación se manifestará ante el mundo perdido. Entonces y solo entonces, se nos revelará este secreto, para ser proclamado y protegido en los últimos tiempos.

En Ezequiel 37, donde YAHWEH habla acerca de la restauración del Reino a Israel, como ambos cayados (varas – palos), el de Judá y el de Efraim reunidos, la palabra para cayados es eytzeem. Esta palabra es la misma que se refiere a eytzeem o a los dos olivos anteriores (eytzeem) de Israel. Ezequiel 37 habla a continuación acerca de estos dos olivos ungidos o eytzeem, convirtiéndose en uno en la mano del Padre y siendo restaurados a su diseño original como se destaca en Jeremías 11:16-17. El es quien los plantó y es El quien los ha guardado, Es El que está ahora restaurando a estos dos árboles o eytzeem como echad y como mia ("una" en griego) en Su mano. A la luz de la evidencia de Ezequiel 37 y Jeremías 11, así como los otros profetas de Israel, resulta realmente apabullante contemplar el hecho de que Zacarías no pudiese entender los dos olivos o los dos cayados. Su ineptitud en este sentido da nuevo sentido al término "no puede ni siquiera leer (entender) su propia escritura."

En Apocalipsis, capítulo 11, Yojanán (Juan) escribe bajo inspiración del Ruaj, haciendo referencia a los mismos dos olivos en el versículo 4. Juan llama a estos dos olivos los dos testigos de YAHWEH, que profetizarán restauración y la venida del reino a toda Israel durante el gran y terrible Día de YAHWEH. Los dos testigos de los dos olivos, que son Judá y Efraim, como hemos visto. Fíjese en cómo este hecho se confirma a un nivel aún mas profundo que antes. El versículo 4 afirma que los dos testigos de los dos olivos (Efraim y Judá) son los mismos que o equivalentes a los dos veladores o las dos menorot son dos asambleas o dos casas de pueblos. En Apocalipsis 1:20 leemos que las siete menorot son siete asambleas. En Apocalipsis, si una menorah es equivalente a una asamblea de creyentes y si las siete menorot equivalen a siete congregaciones, entonces dos menorot o dos veladores representarían a dos asambleas de pueblos.

Estos son los dos testigos que vio Zacarías sin entenderlo. Estas dos casas o asambleas de israelitas redimidos, constituirán cada una un dirigente individual, que entonces será conocido como los dos testigos individuales DE ISRAEL. Moisés y Elías son los probables representantes de las dos casas, puesto que Moisés es un levita, que posteriormente fue absuelto en el reino del sur de Judá y Elías era del norte o de la Casa de Israel y ministro al rey de Israel (Ajab) en la capital de Efraim, conocida como Samaria. Estos dos hombres dirigen a las dos asambleas del olivo en contra de los tradicionales enemigos de Israel (Isaías 11:13-14) incluyendo al anti-Mesías (Apoc. 16:16) hasta que llegue el refuerzo final en la persona del Mesías Yahshúa nuestro Maestro. Nuestro Padre, por medio de Juan el revelador, confirma el significado de estos dos olivos y el del doble testigo en la tierra. Judá grita que YAHWEH tiene la Toráh, que transforma las vidas y es eterna, mientras que Efraim grita que el mismo YAHWEH ha enviado ya a Su Hijo a morir en el Gólgota por los pecados de la humanidad, cometidos al quebrantar la Toráh. Este es un doble testimonio ungido en la tierra, que representa el concilio completo de YAHWEH. Jeremías llama a estas dos casas el olivo de Israel, las dos familias o pueblos escogidos (Jeremías, capítulo 33:24).

¿No es fascinante que a cada uno de los dos testigos del Padre se les haya encomendado la tarea de preservar uno de los dos principales pactos de Israel? La primera parte de las Escrituras, el Tanach, le ha sido confiada a Judá. La segunda parte o el Pacto Renovado, le ha sido confiada a Efraim. De este modo, los dos testigos están defendiendo las palabras de YAHWEH en los dos libros. Al reunirse las dos casas de Israel, rama tras rama y pedazo tras pedazo, declaramos juntamente al mundo entero tanto el equilibrio como la continuidad de las Escrituras, del Génesis al Apocalipsis.

Finalmente, para entender por quién estaba muriendo Yahshúa (Mat. 15:24) solamente tenemos que mirar al lugar donde comenzó a fluir Su sangre, en el Huerto de Getsemaní. El lugar o el jardín de la presa de los olivos. El peso del pecado de ambas casas de Israel, descansaba sobre Sus hombros. Por lo tanto, el Padre ordenó que la sangre de Su Hijo comenzase a fluir en el huerto de la presa de los olivos, puesto que los pecados de los olivos de ambas casas, pesaban con fuerza sobre Su corazón. Como dijo Isaías en Isaías 53, fue herido y molido por nuestras (las de Israel) transgresiones. Por los pecados de mi pueblo fue quebrantado. A pesar de la realidad de que el Padre estaba aplastando a Yahshúa por causa de los pecados y los hechos malvados de ambas casas del olivo, las dos casas han permaneciendo parcialmente endurecidas y dormidas. El tomó a Pedro, a Santiago y a Juan y se los llevó a orar en privado. Ellos se convirtieron en figura de Efraim, de Judá y de los que no son israelitas, que componen la Comunidad de Israel. Mientras se hallaba en profunda agonía se encontró a los tres dormidos, mientras el Maestro estaba llevando el peso de la salvación de toda la humanidad y la restauración nacional de Israel sobre Sus hombros. La imagen de los tres talmidim durmiendo es una imagen o una figura de la condición de la humanidad en nuestros días. Judá, Efraim y los auténticos no israelitas, duermen todos ellos en Sión, mientras que Yahshúa está reconstruyendo el Tabernáculo de David. Un campo edifica iglesias estilo romano, el otro edifica sinagogas según el estilo babilónico y durante todo ese tiempo el Maestro arquitecto reconstruye la nación caída de David. ¡Verdaderamente Sus caminos son mas elevados y gloriosos de lo que se pueden imaginar nuestras mentes finitas! ¡Las tres partes del olivo continúan batallando el espíritu del sueño, mientras continua la construcción! ¡Ojalá que sea eliminado nuestro sueño antes de que acabe la construcción!

Como hijos e hijas de luz, es preciso que nosotros no durmamos mientras que el peso del olivo está siendo revelado a aquellos que están siendo despertados. Aquellos del Israel del Nuevo Pacto, a los que les han sido quitadas sus anteojeras, pueden ver con claridad en la oscuridad de la confusión religiosa. Son aquellos que en estos últimos de los últimos días, están chillando sobre los tejados, aquellas cosas especiales pertenecientes a la restauración del Reino, que eran con anterioridad un secreto y que el YAHWEH Todopoderoso ha hablado ahora en los oídos y en las cámaras más secretas de nuestros corazones. ¡Ojalá que YAHWEH conceda a esta generación el privilegio de ver la restauración final prometida relacionada con la plenitud de todo el olivo, al permanecer atentos y continuando con su labor!

Shalom!

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El Misterio del Olivo 1ª Parte

2010-01-23T12:08:00.000-05:00

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Zacarías 4:1-6 y 11-14:

Zac 4:1 Entonces el malaj que estaba hablando conmigo regresó y me despertó, como un hombre que es despertado de su sueño, [Da 8:18; 10:8-10]

Zac 4:2 y me preguntó: "¿Qué ves tú?" Yo respondí: "He estado mirando a una menorah; es toda de oro, con un tazón encima, en él siete lámparas, y siete tubos que llegan a la parte superior de las lámparas.

Zac 4:3 Al lado de él hay dos árboles de olivo, uno a la derecha del tazón y el otro a la izquierda." [Ro 11:17; Re 11:4]

Zac 4:4 Yo le pregunté después al malaj que hablaba conmigo: "¿Qué son estos, mi Señor?" [22] El malaj que me hablaba me dijo:

Zac 4:5 "¿No sabes lo que son estos?" [23] Yo dije: "No, mi Señor."

Zac 4:6 Entonces él me respondió: "Esta es la palabra de YAHWEH a Zerubavel; No por fuerza, y no por poder, sino por mi Ruaj, dice YAHWEHHaElyon. [24]

Zac 4:11 Yo respondí preguntándole: "¿Qué son esos dos olivos a la derecha y a la izquierda de la menorah?" [Re 11:4]

Zac 4:12 Entonces hice la pregunta otra vez: "¿Qué son esas dos ramas de olivo descargando [aceite de color] oro a través de los dos tubos de oro?"

Zac 4:13 El respondió: "¿No sabes lo que son?" Yo respondí: "No, mi Señor." [He 5:11-12]

Zac 4:14 El dijo: "Esos son los dos que han sido ungidos con aceite; ellos están con el Adón de toda la tierra,"

El Todopoderoso YAHWEH le concedió a Zacarías el profeta de todo Israel, hijo de Berequías, muchos sueños, visiones celestiales e interpretaciones. Había una visión en particular que continuó siendo un misterio sin resolver y es este misterio sin resolver, que aparece en el capítulo 4 de Zacarías, lo que continua dejando perplejos a todos los segmentos del mundo religioso hasta la fecha, incluyendo a los ciudadanos del Reino de Yahshúa.

El dilema de Zacarías es bastante común en el cuerpo de Yahshúa, por el cual un hijo de YAHWEH recibe una visión segura o una palabra profética, pero es incapaz de captar su interpretación. Con frecuencia el creyente o bien se queda corto o malinterpreta la palabra o la visión, por causa de un proceso de razonamiento defectuoso o un especial punto ciego teológico. El profeta Zacarías debía de haber podido interpretar esta visión, pero al contrario que Daniel no se le concedió el don de su interpretación. Fue a reunirse con su pueblo Israel en su muerte, sin que la visión celestial le fuese jamás revelada. Al estudiar el texto, da la impresión de que el ángel de YAHWEH le está haciendo de rabiar, haciéndole la misma pregunta retórica varias veces: --¿Qué son estos?--

Al leer el capítulo 4 de Zacarías, uno se lleva la impresión de que esta visión celestial y su correcta interpretación debieran de ser perfectamente clara y sencillas. Debiera de ser un tema o realidad con la que YAHWEH espera que Zacarías esté familiarizado, puesto que da la casualidad de que escribió mucho acerca de los dos olivos que contempló en su visión celestial. ¿Por qué no pudo Zacarías, un hombre lleno del Ruaj HaKodesh y de sabiduría, ser capaz de identificar estos dos olivos en el cielo? Precisamente una gran parte de su ministerio terrenal y de sus escritos tuvieron que ver con el tema mismo de los dos olivos.

Zacarías 4 comienza con el ángel de YAHWEH despertando a Zacarías, concretamente con el propósito de que contemple esta visión y de que la entienda. ¡A fin de que el Judaísmo Mesiánico y el Cristianismo empiecen a entender los acontecimientos escatológicos que están sucediendo a todo su alrededor en estos últimos días, da la impresión de que necesitan una visitación angelical juntamente con una interpretación! Pero el hecho lamentable es que la mayor parte de la comunidad nacida de nuevo, posiblemente nunca acierte a comprender la verdad vital de los últimos días en relación con los dos olivos de Zacarías 4. Ciertamente no ha quedado constancia de que esta verdad básica de los dos olivos, tal y como se relaciona con su pueblo Israel, le fuese jamás revelada en una fecha posterior, a pesar de que le despertasen de su sueño profético para recibir precisamente dicho entendimiento.

En Zacarías 4:2, contempla una menoráh de siete brazos, que puede identificar. La luz de la menoráh y su brillo, representan la gloria o la shejináh de YAHWEH entre Su pueblo. ¡Sin embargo, resulta interesante que no sea capaz de reconocer los dos olivos del versículo 3!

Frustrado pregunta al ángel que le revele qué son los dos olivos a ambos lados del velador. Grandemente asombrado y confundido, el ángel le responde a Zacarías en el versículo 5 preguntándole: --¿No sabes qué son éstos?--

El ángel le estaba preguntando en esencia: --¿Acaso no eres capaz de reconocerlo puesto que tu ministerio y tus escritos sagrados están llenos de referencias acerca de estos dos olivos que ahora contemplas?-- El reino celestial mismo estaba asombrado de la incapacidad de Zacarías a la hora de hacer esta identificación. Su respuesta en el versículo cinco fue sencillamente –No, señor mío.--

Después de recibir una profecía inmediata acerca de Zorobabel colocando la piedra principal para la reconstrucción del templo bajo la dirección de Esdras y de Nehemías, el sentido de fracaso de Zacarías debió de ser de lo más agudo. En Zacarías 4:11, vuelve a aproximarse al ángel y cambia de tema del de Zorobabel, para sacar de nuevo la cuestión preocupante que quedaba sin responder: --¿Qué significan estos dos olivos?--

Parte del fracaso de Zacarías, a la hora de recibir el entendimiento acerca de la visión de los dos olivos, radica en el hecho de que hizo la pregunta equivocada. Debería de haber preguntado ¿quiénes son estos dos olivos, en lugar de qué son estos dos olivos? De haber hecho la pregunta correcta, no hay duda de que se hubiera acabado la broma y el ángel le hubiera dado una respuesta directa. Fue el fallo de Zacarías en no usar otros pasajes de las Escrituras para interpretar sus propias Escrituras, lo que obligó al ángel a abstenerse de darle esta información vital. En Zacarías 4:12, intentó por tercera vez obtener una respuesta del ángel de YAHWEH, expresando la pregunta de otro modo. Le preguntó al ángel acerca de dos ramas de olivo que procedían de los dos olivos, en lugar de referirse a los dos árboles mismos. El aceite que fluía de los árboles a las ramas y dentro de la menorah, debiera haber sido una poderosa pista que hubiera satisfecho la curiosidad de Zacarías. El aceite era y sigue siendo una figura de la unción del precioso Ruaj Hakodesh de YAHWEH. El aceite fluía estando unido a la fuente, que era la presencia Kadosh de YAHWEH, maravillosamente representada en la menorah. Pero a pesar de ello no logró averiguarlo y en el versículo 13 de Zacarías 4, el ángel le hizo de nuevo la misma pregunta por tercera vez y éste vuelve a afirmar que no entiende la visión de los dos olivos, que están en el cielo, uno a cada lado de la menorah. Nos resulta fácil imaginar la absoluta frustración que debió sentir Zacarías al verse ridiculizado por el interrogatorio del ángel y por su determinación a no ofrecerle una respuesta detallada.

Por fin, en un acto de gracia, el ángel le hace una insinuación a Zacarías, pero no identifica a los dos olivos, sino que le dice sencillamente que son los dos ungidos o los dos testigos ungidos, que han sido ungidos en el cielo, con el fin de representar los asuntos del Padre en la tierra. El ángel afirma: "Estos son los dos que fueron ungidos con aceite y que están delante del Señor de toda la tierra." El Señor de toda la tierra es Yahshúa, el Rey de Israel y sus dos testigos llevan a cabo su labor en la tierra.

Resulta difícil imaginarse a un ángel enviado con el fin de revelar misterios haciendo de rabiar a un profeta ungido por YAHWEH, a menos que el profeta estuviese cometiendo alguna clase de pecado deliberado. La Palabra enseña que "al que SABE HACER EL BIEN pero no lo hace, le es pecado." En Zacarías 4:14 el ángel corrige su corazón pecaminoso, recordándole que los dos olivos no son ni cosas ni objetos, sino más bien dos personas o los UNGIDOS.

El profeta Zacarías es un símbolo o imagen de los literalmente cientos de millones de creyentes nacidos de nuevo que poseen un tremendo discernimiento, sabiduría y revelación, en lo que se refiere a los más profundos misterios de nuestra fe, pero que no acaban de llegar al fondo, cuando se trata de la eternidad de los dos olivos, que están continuamente ante la presencia de YAHWEH, después de haber estado trabajando continuamente en la tierra. En este aspecto doctrinal concreto, a pesar de que YAHWEH ha enviado a mensajero tras mensajero y maestro tras maestro, continúan existiendo cientos de millones de creyentes que no parecen capaces de despertar del sueño para entender esta VERDAD DE LAS ESCRITURAS, que es de lo más básico.

El increíble asunto, que tenemos entre manos, es que la ceguera, este velo, no sólo permanece sobre esta generación de los Kadosh, sino que ha existido en todas las generaciones anteriores de grandes hombres y mujeres de Elohim, incluso llegando muy atrás, a los tiempos de Zacarías. El Rav Shaúl escribió en su epístola a los Romanos que muchos de los que son llenos del Espíritu y que profesan y proclaman ser espiritualmente sabios, se han convertido en insensatos, desde el punto de vista doctrinal (Romanos 1:22). ¿Cómo ha sucedido esto? ¡Porque han rechazado el conocimiento de la Palabra de YAHWEH, claramente revelada! Por eso es por lo que cientos de millones de creyentes nacidos de nuevo continúan en la actualidad en el mismo pecado que Zacarías. El resultado de esta falta de conocimiento (Oseas 4:6) es que YAHWEH ha rechazado a cientos de millones del sacerdocio que representa supervisar la restauración de la verdad acerca de estos dos olivos. ¡Lo cual no significa que los creyentes que están ciegos, en cuanto a la identidad y el misterio de los dos olivos, hayan visto su sacerdocio del Nuevo Pacto eliminado! ¡Que YAHWEH no lo permita! Pero lo que sí sucede es que se pierden el derecho a la unción profética y a la cobertura en este aspecto en concreto, a los ojos de aquellos que están abiertos y participan en investigar este asunto. ¡Están compartiendo el pecado de omisión cometido por Zacarías, debido a que, como le sucede a él, tampoco ellos tienen excusa!

Existen literalmente montones de profecías, que se encuentran en muchos de los Escritos Kadosh, que revelan la identidad de los dos olivos, si uno busca la confirmación. ¡Proverbios 25:2 nos enseña que YAHWEH tiene el privilegio y la gloria de ocultar un asunto, pero es la gloria de los reyes (sacerdotes) el escudriñarlo! Es cuestión de estudiar con el propósito de mostrarnos aprobados y la falta de estudio y de investigación de un asunto es sencillamente muestra de pereza y nuestro amante Padre celestial lo considera como pecado de omisión.

YAHWEH le habló con dureza a Zacarías haciendo que el ángel le tomase el pelo porque Zacarías se había perdido una de las más básicas verdades de las Escrituras. El Padre no realiza jamás una obra trascendental, de ninguna clase, en la tierra, sin primero confirmar Su verdad de palabra y por medio de los escritos de dos o más testigos. De no haber estado Zacarías adormilado, se hubiese dado cuenta que no necesitaba depender de la visitación angélica, para poder reconocer a los dos olivos de la visión. No tenía más que echar mano del conocimiento de otros pasajes de las Escrituras para encontrar la gloriosa verdad, que le sería revelada. Cuando YAHWEH confirma un asunto por medio de dos o tres testigos, es casi siempre un acontecimiento simultáneo. En otras palabras, El confirma la palabra idéntica o la visión a otros de la misma generación y no sólo años después. Ahora resulta claramente evidente que el pecado cometido por Zacarías fue que no consultó las Escrituras o los escritos de ninguno de sus contemporáneos, con el fin de descubrir la identidad de los dos olivos. Por eso es que el ángel, al encontrar a Zacarías con pecado en este sentido, se negó a revelar la labor y la identidad de los dos olivos, que realizan su trabajo en la tierra y están representados en la presencia de YAHWEH. Zacarías rechazó el conocimiento que hubiese encontrado en alguna otra parte de las Escrituras, de uno o más de sus contemporáneos y, por lo tanto, en este aspecto en particular, YAHWEH impidió que fuese un sacerdote o que tuviese la unción, para poder ministrar la verdad revelada en la visión. Ese sacerdocio recaería sobre otros, que estarían dispuestos, mediante el estudio de las Escrituras, a reconocer y proclamar el entendimiento acerca de los dos olivos.

En Jeremías 11:16, YAHWEH nos enseña que ha nombrado al olivo que El ha plantado y que sería hermoso, verde y produciría buen fruto. YAHWEH diseñó este árbol, que había plantado, como una sola voz unida, que resonase y proclamase el mensaje del Elohim de Israel. Aparentemente los dos olivos fueron cultivados de un mismo árbol, que el Padre había ordenado originalmente que le representase en pureza y en santidad. Fue su expreso y perfecto deseo que este único olivo le diese un fruto excelente y lustroso y que produjese para El talmidim llenos del Ruaj, obedientes a la Toráh, que rechazasen el paganismo. Todo acerca de este árbol era perfecto desde el día que fue diseñado por el Maestro arquitecto. Sin embargo, en el versículo 17 de Jeremías 11, algo salió mal desde su diseño original. En lugar de que el olivo se uniese y expresase un solo plan y propósito de afirmación del Elohim de Israel para Su pueblo Israel, se produjo una división y se introdujo el pecado. Aquel fruto bueno, verde y santo del árbol original, se volvió en contra de YAHWEH y los unos contra los otros.

En el versículo 17 nos encontramos con DOS OLIVOS que cometen y practican un gran mal. El árbol ya no se parecía al amor, a la hermandad, a la unidad, a la paz, a una misma mente y propósito. Ya no representó mas, con exactitud, la pureza y la santidad del que lo diseñó, para un mundo perdido, lleno de elementos paganos. Por causa de aquel mal y de la tergiversación de la perfección del olivo plantado por YAHWEH, El decidió permitir que el mal cayese sobre él. Todo el árbol que había sido plantado en perfección, se había convertido en algo totalmente lleno de levadura. En Jeremías 11:17 YAHWEH dice a todos los que tengan oídos que escuchen que el árbol ha sido dividido y sus ramas serán cortadas porque se han encontrado en los dos olivos el pecado y la maldad, LLAMADO O CONOCIDO COMO LA CASA DE ISRAEL (LAS DIEZ TRIBUS) Y LA CASA DE YEHUDAH (dos tribus mas la de Leví). La única nación tipificada por la imagen del olivo se había dividido trágicamente, convirtiéndose en DOS OLIVOS O DOS CASAS SEPARADAS.

Incluso después de que se dividiese en dos casas, YAHWEH habría de disciplinarles aún mas cortando TODAS LAS RAMAS de los dos árboles por medio del fuego, que es símbolo de Su ira e indignación. Esta verdad profética había sido claramente delineada por Jeremías y por Ezequiel, que fueron ambos importantes comentarios proféticos de Zacarías.

De este modo, YAHWEH le ofreció a Zacarías el entendimiento de las Escrituras. En lugar de buscar en las Escrituras Zacarías miró hacia los cielos, buscando la palabra rhema de un ángel. ¿Le suena familiar? En la actualidad como en los últimos 2.500 años desde Zacarías, los creyentes nacidos de nuevo están buscando en la emoción, la lógica, los maestros humanos, los rabinos, los comités directivos y las páginas web, antes de decidirse acerca de los dos olivos de ISRAEL. YAHWEH plantó a un Israel, que se convirtió en dos naciones, debido a las divisiones y posteriormente ambas naciones quedaron desiertas ante el resto de las naciones, como ramas tanto naturales como artificiales o cultivadas y las que no fueron cultivadas fueron cortadas.

¡Qué irónico que los propios escritos de Zacarías hiciesen mención de algún aspecto de las dos casas de Israel, Efraim y Judá, a pesar de lo cual el no parecer reconocer a los olivos en la visión celestial, precisamente aquello acerca de lo cual estaba escribiendo y que le resultaba tan conocido. Zacarías 11:14 es un ejemplo perfecto. Allí describe la hermandad rota entre los dos olivos, cogiendo literalmente su cayado, llamado Unidad, y rompiéndolo en dos, para mostrar a su pueblo la continua hermandad rota entre Israel (Efraim) y Judá. Fíjese que aún eran dos naciones del olivo, incluso después del retorno judío de la cautividad babilonia. Este pasaje de las Escrituras, juntamente con otros, demuestran de manera concluyente y de una vez para siempre, que ambas casas o las 12 tribus de Israel estaban totalmente reconstituidas cuando regresaron los exiliados judíos de Babilonia, lo cual había sucedido justo antes del ministerio de Zacarías.

¡El Israel mesiánico y una gran parte del mundo de la iglesia, continúan caminando en un sueño, que se han impuesto a sí mismos, a pesar de la abundante evidencia de los escritos proféticos y los mensajeros proféticos en las Escrituras como su espada del Ruaj, declarándoles lo que las Escrituras habían declarado respecto a la gloriosa restauración de las dos casas de Israel, que habrían de convertirse en UN SOLO OLIVO!

YAHWEH permitió que este profundo sueño se extendiese por doquier durante un periodo de 500 años, desde los días de Zacarías, hasta el tiempo de Yahshúa y del Rav Shaúl. Fue precisamente el Rav Shaúl el que sería ordenado y destinado por el Kadosh de Israel para que introdujese de nuevo los dos olivos, que se encuentran ante el Maestro de toda la tierra y de los cielos, para muchos creyentes nacidos de nuevo. No es de sorprender que los escritos del Rav Shaúl sean la parte mas atacada y malentendida de las Escrituras, puesto que se le asignó la labor sacerdotal de volver a introducir la respuesta a la pregunta de Zacarías, que aparece en su capítulo cuatro. Como veremos pronto, el Rav Shaúl realizó una labor maravillosa al contestar a la pregunta "¿quién es Israel?" Con su propia clase de teología ungida del olivo. Dio la respuesta a la pregunta de Zacarías a todos aquellos, en estos últimos días, que tienen oídos dispuestos a escuchar y ojos dispuestos a ver. El entender la teología del olivo del Rav Shaúl es de vital importancia para usted, para su familia, para su congregación, para su ministerio, para sus hijos y para su nación. Necesitamos conocer a fondo la visión del Padre para toda Israel, tal y como ha sido revelada en las Escrituras. ¡Tenemos necesidad de trabajar a favor de Israel, no solo del segmento de Israel que resulta fácilmente identificable! Para entender la parábola del olivo del Rav Shaúl necesitamos recordar que las Escrituras siempre interpretan a las Escrituras.

Puesto que el olivo de YAHWEH contiene ambas casas de Israel, según Jeremías 11, lo mismo debe suceder con el Rav Shaúl. Nos encontramos con que ese es, efectivamente, el caso en Romanos capítulo 11. En el versículo uno, la Palabra nos enseña que la parábola del olivo a punto de ser enseñada, se refiere a todos los israelitas y es la declaración absoluta del misterio del trato de YAHWEH con todo Israel, que desde el año 921 AEC, incluye a las dos casas divididas. Los versículos 7 a 13 de Romanos 11, enseñan que la caída de Israel, que incluye a ambas casas, según Jeremías 11:16-17, ha dado como resultados grandes riquezas y bendiciones espirituales para los creyentes que no son israelitas. El Rav Shaúl comenzó a desentrañar el verdadero misterio que Zacarías no había conseguido resolver jamás. Fue responsabilidad del Rav Shaúl presentar el Evangelio a los que no eran israelitas, así como a todo Israel. En el versículo 13 de Romanos 11, reafirma su llamamiento y su comisión. Si el que Israel fuese temporalmente desechada ha traído vida al mundo que no es israelita, cuánto mas vida y gloria disfrutará la plena restauración de Israel? A fin de poder llegar a una conclusión bíblicamente sólida y desentrañar el misterio del olivo de Israel, es preciso que establezcamos una premisa basada en la verdad de las Escrituras y no en la perversión que el hombre hace de la misma. Si permitimos que las Escrituras nos instruyan respecto a la identidad del olivo original, entonces la revelación de su futura restauración también será gloriosa y, además, tendremos el privilegio de entender lo que debería haber entendido Zacarías, pero no lo hizo. El árbol del olivo de Israel, acerca del cual habló el Rav Shaúl, haciendo referencia a Jeremías 11, es toda Israel, las dos casas diseminadas y dispersas. Santiago 1:1, Juan 10:16 y Juan 11:49-52, confirman esta definición de Israel. Este olivo no es un olivo judío. El Rav Shaúl ni siquiera hizo jamás alusión al mito de que el olivo que estaba representando en la parábola fuese judío. El enseñar que el olivo de Israel es un olivo judío, sería hacer caso omiso de la revelación de las Escrituras tal y como lo reseñan Jeremías y Zacarías, aunque este último no entendió la visión celestial. Hasta los dos querubines que cuelgan sobre el propiciatorio del tabernáculo estaban fabricados de madera de olivo, simbolizando el doble testimonio a las dos casas de Israel en Primera de Reyes 6:23.

¡Durante dos milenios, la falsedad de que el olivo mencionado en el capítulo 11 de Romano fuese judío y que las ramas injertadas sean gentiles es falso, muestra una corta visión, es inexacto y es además un caso clásico de mala exégesis, en su peor forma, que hace que millones de personas malinterpreten las Escrituras!! Si bien puede que sea de la incumbencia tanto del cristianismo como del judaísmo mesiánico enseñar que este olivo es judío, lo cierto es que no beneficia el crecimiento del Reino y tampoco nos permite comprender de una manera clara y definida el misterio de los dos olivos del capítulo cuatro de Zacarías. Al cristianismo le encantaría que usted y yo considerásemos al olivo de Romanos 11 como judío, de manera que pudiesen demostrar que ellos son el Nuevo Israel, habiendo reemplazado al antiguo Israel (es decir, a los judíos). Esta perversión del olivo de YAHWEH se presta a alimentar las funestas llamas de la teología del reemplazo, promovida por la iglesia. No existe nada semejante a un Nuevo Israel y tampoco existe nada que se le parezca al antiguo Israel. ¡No hay mas que un solo Israel, ni más ni menos! ¡Desde el año 921 AEC, este pueblo ha estado compuesto por dos casas diferentes, con dos propósitos distintos en la tierra!

El olivo es, por lo tanto, todos los israelitas (Efraim y Judá). Los que no son israelitas son los Gerim (extranjeros) que viven en Israel gracias al Mesías Yahshúa y ellos son los que han recibido un indulto y una nueva vida en el olivo de Israel, debido a que fueron cortadas ramas de ambas casas (Jeremías 11:17) ¡a fin de dejar espacio para ellos! YAHWEH descubrió maldad en ambas casas y decidió cortar ramas de las dos, con gran conmoción y fuego. Los versículos 11 a 16 de Romanos 11 hablan acerca de la gloria del Elohim de Israel, que cae sobre los que no son israelitas o verdaderos gentiles en la tierra, debido al tropiezo de ambas casas (Isaías 8:14) y posteriormente cortadas. Empezando con el versículo 16 de Romanos 11, el Rav Shaúl comienza a desentrañar el misterio del olivo de Israel y el dilema del capítulo 4 de Zacarías, afirmando que puesto que la Raíz es Kadosh todas las ramas son Kadoshim. ¡El resto del capítulo trata acerca de Israel y no acerca de las naciones!

Yahshúa es la Raíz del olivo puesto que, según Apocalipsis 22:16 El es al mismo tiempo la Rama y el Vástago de David. Los primeros frutos son israelitas salvos y en el versículo 17 de Romanos 11 el Rav Shaúl llama a los creyentes de Roma, que no son judíos, las ramas salvajes del olivo. ¡Fíjese en que los gentiles o los que no son israelitas no son ramas del olivo ni mucho menos!! Lo que son es ramas de un árbol totalmente diferente. ¡Los creyentes en Roma eran, de hecho, las ovejas perdidas de la Casa de Israel, es decir, Efraim, acerca de los cuales dijo concretamente Yahshúa que vendría por ellos en Mateo 15:24! Por lo tanto, Pablo no tenía problema alguno llamándoles ramas salvajes o no cultivadas del olivo israelita. A pesar de que no habían sido cultivadas, su categoría como ramas israelitas del olivo no cambió jamás y esta es una verdad predominante de las Escrituras. Sin importar dónde vivan los israelitas o lo que puedan creer, lo cierto es que siguen siendo israelitas. Este salvajismo se ve en Efraim a lo largo de la historia y es, de hecho, la causa de la dispersión o del primer holocausto israelita, que tuvo lugar en el 721 AEC, Estas ramas eran tan salvajes e insubordinadas que en el 721 AEC, fueron la primera parte de Israel que fue separada, como lo declaró YAHWEH en Jeremías. En Jeremías 2:18-21 esto se destaca de manera extraordinaria y el versículo 21 del capítulo enseña que Efraim, que viajó por el camino asirio, se había degenerado por ser un olivo en una viña degenerada. ¡La palabra hebrea para degenerada es nokri o viña "extranjera"! ¡Se convirtieron en extranjeros, entre otros extranjeros y se convirtieron, además, en los gentiles de los últimos tiempos! En la actualidad en hebreo el término nokri significa literalmente gentil. ¡El olivo de Efraim se había vuelto tan degenerado que adoptó los comportamientos y las características de las naciones gentiles, que no eran israelitas!

Ahora por fin y gracias a Yahshúa el Mesías y Su evangelio, están REGRESANDO A SU PROPIO ARBOL DEL QUE HABIAN SIDO QUITADOS, debido a su salvajismo. Al ser injertados se ven reunidos de nuevo con la Comunidad de Israel y están compartiendo otra vez la Raíz (Yahshúa) así como su abundancia (la Toráh, sus profetas y los pactos de Israel). ¡Esa es la verdad, amigos míos! Estas ramas salvajes del olivo están regresando a su propio olivo, plantado por el Padre YAHWEH hace tanto tiempo, trayendo consigo su propensión al salvajismo, que se disipará gradualmente si continúan bebiendo y recibiendo alimento de la Raíz y su abundancia. Cualquier botánico estará de acuerdo en que solamente se puede injertar o plantar cosas de especie similar, si uno desea evitar crear una planta híbrida. Si estas ramas salvajes del olivo fueran realmente creyentes gentiles o que no fuesen israelitas, no se haría nunca referencia a ellos como ramas del olivo, puesto que las ramas del olivo se refieren a los israelitas. Fíjese con cuidado y verá que no se trata de ramas de manzano, ni ramas de palmera, ni de calabaza ni de ninguna otra clase de rama, sino que son ramas israelitas salvajes que regresan a su propio árbol, puesto que ha llegado el momento fijado para su reunificación. El tiempo fijado para la reunificación de la Casa de Israel (Efraim) está relacionada con el tiempo fijado para el galut (dispersión) global de Judá en el 70 EC. Una casa regresa por medio de Yahshúa, mientras que la otra casa está siendo dispersada en gran parte por causa de su rechazo de Yahshúa. En Romanos 11:18 el Rav Shaúl advierte al Efraim que regresa que no se jacte acerca de su regreso a Sión y por el hecho de que las ramas no creyentes de Judá estén siendo, al mismo tiempo, arrancadas, puesto que no es la propia justicia de Efraim lo que ha motivado este nuevo injerto, sino que es más bien la gracia del Yahshúa Todopoderoso. El es la Raíz de todas las ramas del olivo, que las ha guiado al arrepentimiento. En los versículos 18 a 21 de Romanos 11, el Rav Shaúl advirtió a Efraim / Israel que permaneciese humilde y no se regocijase en su arrogancia, por el hecho de que la calamidad hubiese caído sobre Judá. Por desgracia, Efraim no hizo caso de la advertencia del Rav Shaúl y afirmó, con pomposidad, ser el reemplazo de Judá como el hijo escogido de Israel, durante los casi 2000 años que Judá tuvo que soportar la calamidad de vagar. Este alardear y arrogancia es algo que se vio entre los creyentes de Roma, incluso hace 2000 años atrás y era tan predominante que el Rav Shaúl tuvo que abordar el tema de inmediato. Las ramas salvajes del olivo se estaban comportando como si ellas soportasen a las ramas naturales o cultivadas, cuando la verdad era y todavía sigue siendo que la RAIZ y la prosperidad de Israel estaban apoyando tanto a la parte salvaje de Israel como a la más culta y más reconocible de Israel. En el versículo 21 de Romanos 11, se nos enseña que lo que le estaba sucediendo a Judá podía volver a sucederle al Israel no judío, si no continuaban en la fe verdadera del Nuevo Pacto. Esta advertencia se encuentra en el versículo 22. No hay lugar para la arrogancia de Efraim en el día de la calamidad de Judá, puesto que ellos fueron en una época los que recibieron el trato duro o severo de YAHWEH, de la misma manera que lo está recibiendo actualmente Judá. El mero hecho de que YAHWEH volviese a injertar a las ramas salvajes del olivo en su propio árbol, es una clara indicación de que cuando el Israel judío adopte la fe del Nuevo Pacto, YAHWEH ha prometido y está dispuesto a volver a injertarles de nuevo. El papel de Efraim en el regreso de Judá al olivo es el de hacer que Judá se sienta celoso, que desee lo que tiene Efraim (Romanos 11:11). ¡A Efraim se le llama la sal que hace que Judá tenga sed, no el vehículo por medio del cual Judá experimente dolor, tortura y calamidad!

Por lo tanto, no hay, ni mucho menos, lugar para la jactancia. Las ramas se cortan cuando desaparece la fe y vuelven a ser injertadas cuando vuelve a manifestarse la fe. Esto se aplica a las personas, de manera individual, pertenecientes a las dos casas que componían el Tabernáculo de David antes de que fuese destruido. ¡Vemos claramente en Romanos 11 que YAHWEH es soberano y El corta y vuelve a injertar a todos los israelitas de y a su propio árbol, basándose en la fe salvadora, no en la propia bondad de las personas ni en su genealogía, puesto que no hay ninguno que sea justo, ni siquiera uno (Salmos 14:1-4)! ¡En este olivo nadie es mejor que otros! ¡No existen membresías asociadas ni ciudadanos de segunda clase! El único criterio que sigue el Padre, a la hora de determinar la condición o bien de los que permanecen o de los desechados, es la fe y nada mas que la fe. Quienquiera que permanezca en la fe permanece en el árbol del olivo que ha plantado YAHWEH. El olivo que El ha plantado no es, como se cree común y equivocadamente, ¡JUDIO Y GENTIL! ES MAS BIEN EFRAIN, JUDA Y LOS QUE NO SON ISRAELITAS (LOS GENTILES).

Shalom!

La segunda parte de este tema podras verla en el próximo post.

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Permaneciendo en el lugar adecuado (Nuestro altar)

2010-01-09T12:01:00.001-05:00

e-mail:las2casas@gmail.com

Acabamos de pasar la temporada de unas de las fiestas paganas más celebradas mundialmente, y a pesar de que como Israelitas no participamos de ellas, debemos tener mucho cuidado de no involucrarnos en situaciones aleatorias en torno a la celebración de las mismas, ya que debemos ser consientes de que vivimos en medio del paganismo y no podemos permanecer aéreos a nuestro entorno, tal como le pidió Mashiaj Yahshua a Aba Yahweh: “No te pido que los quites del mundo, pero sí que los libres del Mal”, Por lo tanto debemos mantenernos en nuestro refugio, y no salir a descubrir cosas que no debemos ó a participar de diversiones y celebraciones que no sean las Festividades ordenadas por El Eterno.

Revisemos la triste experiencia de Dinah, la hija de Ya’akov y Lea.

• Dinah era una virgen de Israel

• Representaba la pureza del pueblo de Yisrael

• Este episodio también era una profecía de lo que ocurriría al pueblo de Yisrael en el futuro, como se apartaría Del Eterno y como sería avergonzado.

Antes de entrar en el episodio de Dinah, haremos una introducción para ubicarnos en la situación y el lugar en que se encontraba Ya'akov y su familia en ese momento:

Gén 28:10 Ya'akov salió de Beer-Sheva y viajó hacia Harán.

Gén 28:11 El llegó a cierto lugar y se quedó allí la noche, porque el sol se había puesto. Tomó una piedra del lugar, la puso debajo de su cabeza y se acostó allí a dormir.

Gén 28:12 Soñó que allí delante de él había una escalera descansando en la tierra y con su extremo llegaba al cielo, y los malajim de YAHWEH subían y bajaban por ella.

Gén 28:13 Entonces de repente YAHWEH estaba parado allí junto a él; y El dijo: "Yo soy YAHWEH el Elohim de Avraham tu padre [abuelo] y el Elohim de Yitzjak. No temas, La Tierra sobre la cual estás acostado Yo la daré a ti y a tu zera.

Gén 28:14 Tu zera será tan numerosa como los granos de arena en la tierra. Te expandirás hacia el oeste y hacia el este, hacia el norte y hacia el sur. Por ti y tu zera todas las tribus de la tierra serán bendecidas.

Gén 28:15 Mira, Yo estoy contigo. Yo te guardaré dondequiera que vayas, y Yo te traeré de regreso a esta tierra, porque no te dejaré hasta que Yo haya hecho lo que te he prometido.[89]"

Gén 28:16 Ya'akov se despertó de su sueño, y dijo: "Ciertamente YAHWEH está en este lugar – ¡y yo no lo sabía!"

Gén 28:17 Entonces tuvo temor, y dijo: "¡Este lugar es temeroso! ¡Esta tiene que ser la casa de Elohim! ¡Esta es la puerta del cielo!"

Gén 28:18 Ya'akov se levantó temprano en la mañana, tomó la piedra que tenía debajo de la cabeza, la puso como piedra de señal, derramó aceite de oliva sobre ella

Gén 28:19 y llamó al lugar Beit-El [casa de Elohim]; pero el pueblo se había llamado originalmente Luz.

Gén 28:20 Ya'akov hizo este voto: "Si YAHWEH Elohim está conmigo y me guarda en este camino que estoy viajando, dándome pan para comer y ropa para vestir,

Gén 28:21 para que regrese a la casa de mi padre en Shalom, entonces YAHWEH será mi Elohim.

Gén 33:18 Habiendo viajado desde Paddan-Aram, Ya'akov arribó seguro a la ciudad de Shejem, en Kenaan, y acampó cerca de la ciudad.

Gén 33:19 De los hijos de Hamor el padre de Shejem él compró por cien ovejas la parcela de tierra donde había plantado su tienda.

Gén 33:20 Allí erigió un altar, el cual llamó El-Elohei-Yisra'el [Elohim, el Elohim de Yisra'el].

- Ya'akov estaba cumpliendo con su parte del pacto con El Eterno. Que Yahweh sería su Elohim. Ya no sería el Elohim de su padre Yitzhak sino su propio Elohim.

Luego de esta introducción, vayamos al episodio de Dinah:

Gén 34:1 Una vez Dinah la hija de Leah, quien ella había dado a luz a Ya'akov, salió a visitar las muchachas locales;

Gén 34:2 y Shejem el hijo de Hamor el Hivi, el gobernante local, la vio, la agarró, la violó y la humilló.

Dinah salió a visitar las muchachas locales no a los muchachos...

- Quizás salgamos solo a relacionarnos y no buscando hacer nada malo pero allí nos vamos a encontrar con los problemas. La situación es que estamos en el lugar que no debemos estar.

- Lo que Shejem hizo a Dinah era algo común en esa sociedad, sin embargo, no en Yisrael. Por eso Shejem quería pagar la dote y casarse con Dinah.

- Sucede que cuando salimos a la sociedad, seremos tratados como es costumbre allá no como establece en la Torah. Por eso como israelitas debemos mantenernos aislados de juntarnos en negocios y diversiones con los paganos, porque más temprano que tarde, nos veremos involucrados en situaciones comprometedoras y dolorosas.

El Eterno nos ha dejado en las escrituras cual es la fórmula de mantenernos seguros. Veamos algunos textos que nos dan luz sobre esto.

1. Isa 10:32 Exhórtalos a ellos hoy que permanezcan en Nov; exhorta tú haciendo señas con la mano al monte de la hija de Tziyon, aun las colinas de Yerushalayim.

- Que es Nov?

2. 1Sa 22:19 El también atacó a Nov, la ciudad de los Kohanim, con la espada; pasó por la espada a ambos hombres y mujeres, niños y bebitos, ganado, asnos y ovejas.

- Salir de Nov la ciudad de los Kohanim es estar saliendo de nuestro altar y dejando la conexión que debemos tener con El Eterno.

- Dinah salió de donde debía estar para relacionarse con las muchachas locales y esto trajo una trágica consecuencia.

- Nosotros podemos estar saliendo de Nov al relacionarnos con personas que no obedecen la Torah, tanto en trabajo, estudio, negocios o diversión, y esto también nos trae consecuencias desatrozas.

Yirmeyah 2:1-37

• Muestra lo que ha sucedido, está sucediendo y lo que está por venir sobre Yisrael. (El episodio de Dinah es un vistazo de lo que ocurriría).

• Jer 2:5 Así dice YAHWEH: "¿Qué es lo que sus padres encontraron mal en Mí para hacerlos irse tan lejos de mí, (Que encontró mal Dinah donde estaba, que tuvo que ir fuera de su lugar a buscar?) para hacerlos irse tras vanidades y convertirse ellos mismos en vanos? Cada vez que nos alejamos Del Eterno es porque vamos tras vanidades y eso nos transforma en Vanos.

• Mientras Yahshua estuvo en su ministerio, nunca salió de Yisrael.

• Jer 2:7 Yo los traje a una tierra fértil [Karmel] para que disfrutaran sus frutos y todas sus cosas buenas; pero cuando entraron, ustedes profanaron mi tierra e hicieron de mi herencia una abominación. (Ya'akov estaba asentado en Shejem (Canaan), estaba en Shalom y seguro con toda su familia. Dinah salió de esa seguridad y por eso encontró un problema fuera de la casa de su Padre).

• Jer 2:8 Los Kohanim no preguntaron: '¿Dónde está YAHWEH? ‘Aquellos que se ocupan de la Torah no me conocieron, los pastores también pecaron contra Mí; los profetas profetizaron por Baal [Señor], y fueron tras cosas de ningún valor. (Quienes deben impartir la Torah se dedican a otras cosas que no tienen valor espiritual)

• Jer 2:13 "¡Porque mi pueblo ha cometido dos males: ellos me han abandonado, la fuente de agua viviente, y han cavado para sí mismos cisternas, cisternas rotas, que no retienen agua.

• Jer 2:19 Tu propia apostasía te corregirá, tu propia perversión te condenará; tú sabrás y verás qué malo y amargo fue abandonar a YAHWEH tu Elohim, y cómo el temor hacia Mí no está en ti," dice YAHWEH tu Elohim. (Dinah experimentó esta situación, fue humillada, ultrajada y avergonzada, sufrió lo amargo que fue abandonar a Yahweh. Siempre que nos alejamos de Yahweh seremos humillados, ultrajados y avergonzados).

• Jer 2:25 "¡Aparta tu pie de caminos escabrosos, y tu garganta de la sed! Pero tú dices: "¡No, no hay remedio! Yo amo a estos extranjeros y voy tras ellos." (Dinah amó a los extranjeros, quiso ir a relacionarse con las jóvenes de otra ciudad y esto le trajo vergüenza a ella y a toda su familia).

• Jer 2:35 tú dices: 'Soy inocente; seguramente El ya no está enojado conmigo.' Aquí, estoy dictando la sentencia sobre ti, porque tú dices: 'No he hecho nada malo.' (A veces pensamos que solo con ir a ver no estamos haciendo nada malo, pero estamos en terreno peligroso donde no hay protección de Yahweh, tal como Dinah estuvo fuera de la protección de su padre y hermanos)

Jer 2:37 Sí, también saldrás de allí, avergonzada con tus manos sobre tu cabeza. Porque YAHWEH rechaza aquellos en quien tú confías; de ellos no tendrás ningún provecho. (Cada vez que nos alejamos de Yahweh saldremos avergonzados y con las manos en la cabeza).

Pronto estaremos rodeados de otra fiesta pagana y mucho más peligrosa, Los Carnavales (Donde se ofrece la carne a baal y no precisamente en un altar). Tomemos cuidado de permanecer en nuestro altar, el que hemos erigido a Yahweh Elohim como lo hizo Ya’akov al llegar a Canaan, solo allí estaremos seguros y no saldremos avergonzados.

Shalom Ubaraja!

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Hanukka a la Luz de Daniel 8

2009-12-05T09:59:00.001-05:00

e-mail:las2casas@gmail.com

Daniel 8:14
El primero me dijo: "Anocheceres y mañanas, dos mil trescientos días, después de lo cual el Lugar Kadosh será purificado." Hanukka - Purificación.

Hanukka la palabra hebrea que significa dedicación, es celebrada por ocho

días en el mes noveno hebreo comenzando el día 25. No es una festividad bíblicamente

ordenada, sin embargo lleva un mensaje eterno de dedicación, re dedicación y

compromiso por los caminos de YAHWEH. Encendemos las lámparas (luces) para recordar la

fiesta de re-dedicación. Las lámparas (luces) de Hanukka de acuerdo con los sabios fueron

profetizadas realmente en el Monte Sinaí en la dedicación (Hanukka) de las lamparas (luces)

durante la época del segundo Templo.

Cuando llevaban los doce sacrificios, y la tribu de Leví no llevó ninguno, YAHWEH le dijo

a Moshe: ‘Habla a Aaron y dile que hay una diferente dedicación que corresponde a las

lamparas (luces), y a través de tus hijos haré que el uso de esta dedicación sea para la realización

de milagros y salvación para el pueblo de Israel. El Todopoderoso dijo a Moisés, ‘Ve y dile a

Aaron que no se preocupe, porque él está destinado incluso para un honor mucho mayor.

En el tiempo de Yahshua, Hanukka vino a ser una fiesta regular, como es mencionado en el

Evangelio de Yochanan/Juan “Y era en Jerusalem la fiesta de la dedicación (llámese,

Hanukka), y era invierno." – Yochanan/Juan 10:22. Yahshua estuvo allí, en el Templo

encendiendo las lamparas (luces), en reconocimiento de esta remembranza anual. Esto está

claramente descrito proféticamente en los escritos de los profetas.

En Daniel capítulo 8, el profeta describe un increíble sueño que tuvo en el año 551 AEC, en

los días de Belzazar, rey de Babilonia. Este sueño profetizaba la llegada de Alejandro El

Grande y la profanación del Templo por Antíoco. Lea- Daniel/Daniel 8:1-27.

Los registros históricos revelan que el reino Persa se movilizó y conquistó hacia el oeste en

lo que es hoy la tierra de Israel, hacia el norte a Siria, y hacia el sur a Egipto. Entonces vino

Alejandro El Grande, el primer rey de los griegos, quien derrotó a los persas y destruyó su

poder en el oriente. "Y el macho cabrío se magnificó en gran manera: y cuando estaba

fortalecido, el gran cuerno fue quebrado; y en su lugar vinieron cuatro cuernos notables

que se levantaron a los cuatro vientos del cielo." (Verso 8:8) Cuatro reinos se levantaron en

su lugar, pero no en su poder (8:22)

Los cuatro reinos que se levantaron del imperio de Alejandro a su muerte fueron los de "los

Seleucidas en Antioquía, los Ptolomeos en Egipto, el de Lisímaco en Tracia, y el de

Casandro en Macedonia." Mas adelante, "de ellos salió un cuerno pequeño, el cual

creció en gran manera," y profanó el altar en el santuario. (Verso 9-14) Esto se refiere a "un

rey de rostro altivo" (verses 23-25) cuyo nombre fue Antíoco Epifanes, el gran perseguidor

de los judíos en el II siglo A.E.C. Antíoco profanó el altar en Jerusalem erigiendo en el un

altar pagano. Este altar se mantuvo por tres años. Finalmente, el Templo, una vez más fue

purificado y el altar de YAHWEH dedicado a una fiesta de por lo menos 8 días, "la

primera Hanukka”. Un registro de estos eventos es encontrado en los libros de los

Macabeos. 8 simboliza nuevo comienzo, o el olam habah/tiempo por venir.

Cuánto tiempo la ofrenda regular será abandonada y el Templo profanado debido a la

transgresión? “2,300 tardes y mañanas o 1,150 días o 3 años y 1 día, ¡el día del primer

Hanukka! Entonces el santuario será limpio." -- Daniel 8: 9-14.

El nombre de Epífanes significa “YAHWEH hizo manifiesto”.

¿Cuáles eran sus objetivos? Helenismo; Forzar la cultura griega y su estilo de vida en los Hebreos.

Forzar a los Hebreos a abandonar la fe de sus ancestros y llegar a ser 'occidentalizados'.

La introducción de los cultos helenísticos y la adoración de una multitud de dioses (elohims)

paganos.

En el año 170 A.E.C. se promulgó una ley requiriendo a todos los ciudadanos a presentarse

cuatro veces al año a pagar homenaje formal a Antíoco Epífanes como el "elohim" mayor

de los seleucidas. El día seleccionado para esas sumisiones periódicas era Shabbat.

Ellos buscaban la no observancia del día de Shabbat. La no observancia de Rosh Jodesh

o los meses hebreos, los cuales marcaban los moadim (días festivos santos) designados.

A los padres estaba prohibido circuncidar a sus hijos.

A todos estaba prohibido estudiar, incluso poseer la Torah.

A las Nashim – novias judías– se les requería pasar una noche con el general griego antes

de que se le permitiera el matrimonio.

La introducción de "deportes", eventos deportivos, y competiciones físicas en la cultura hebrea.

En adición, Antíoco Epifanes se atrevió a ocupar Jerusalem, entrar al Lugar Santísimo,

profanar el santuario ofreciendo animales inmundos (cerdos) sobre el altar de las ofrendas

quemadas, contaminando el edificio entero rociándolo con agua en donde la carne

había sido hervida, dedicando el Templo mismo a Zeus Rey del Olimpo, y levantando

una estatua de esta deidad en el Templo y saqueado los tesoros del Templo.

EL ANTIMESIAS DEL FINAL DE LOS TIEMPOS TRAERÁ TAMBIEN LA ABOMINACION

DESOLADORA, Y TRATARÁ DE ENGAÑAR A LA GENTE EN EL PENSAMIENTO DE QUE SOLO EL ANTI-MESIAS SON QUIENES DECIDEN QUIEN VIVE Y QUIEN DEBE MORIR.

Varias conspiraciones políticas se dieron lugar después de esto, culminando en el día 15

del noveno mes del año 168 A.E.C., cando un ídolo fue erigido en el Templo. En el

dia 25 de ese mes, cerdos fueron ofrecidos en el Altar para un ídolo pagano.

Mattityahu (Matatías) el Asmoneo quien era de una familia sacerdotal, rehusó el llamado

de los griegos, huyó de Jerusalem, después de asesinar a un compañero judío que se

había sometido a Jason, el Sacerdote helenizado, y había ofrecido el cerdo a YAHWEH.

Tomó a sus hijos y a otros judíos leales con él, pero las fuerzas del rey los

persiguieron. Mattityahu decidió pelear, junto con sus cinco hijos, Shimon, Yahudah

(Judas)el Macabeo ("Macabi" es un acrónimo de las primeras iniciales de las palabras

hebreas "me camojah bealeym YAHWEH"), Eleazar, Yochanan and Yonatan. Estos hombres

creían que ellos no podrían liberar a Israel de sus gobernantes extranjeros, pero estaban

dispuestos a arriesgar sus propias vidas para que el pueblo judío pudiera disfrutar de

libertad espiritual y control de su Templo. Mattityahu murió, pero sus hijos continuaron

peleando bajo el liderazgo de Yahudah el Macabeo. Los Macabeos, con cuatro

batallones de 1,000 hombres cada uno, derrotaron a un ejército de 40,000 soldados y

7,000 de caballería. Entonces en el 165 A.E.C., Yahudah reunió una fuerza de 10,000 judíos

y derrotaron a un ejército de 60,000 soldados y 5,000 de caballería. Los greco-sirios

perdieron el control del Templo y regresaron a su capital, Antioquia que es hoy Turquía.

¡Irónicamente es donde la primitiva verdad nazarena fue abandonada y el cristianismo

sin-Torah fue establecido como la historia que se repite en espiral cuando Ignacio vino a

ser obispo en oposición directa a los ancianos de Jerusalem como Yaakov (Santiago) y

Shimeon Kefa (Pedro), quienes continuaron la sucesión real de Yahshua!

POR OTRA PARTE, VIENE SIENDO EL ASIENTO DE HA-S.A.TAN EN LA TIERRA, EN

DONDE, CONSTANTINOPLA/ROMA E ISLAM/ESTAMBUL CAPITAL DEL ULTIMO IMPERIO

MUNDIAL DEL CALIFATO TURCO, FUERON AMBOS ESTABLECIDOS.

EL PAPA (EL PAPA ROMANO), REAFIRMÓ QUE EL FUE TAMBIÉN A TURQUIA

A "PROCLAMAR LEALTAD AL ISLAM COMO UNA FE VERDADERA," ASI, OFICIALMENTE

TOMANDO LA MARCA DE LA BESTIA, COMO HIZO SU PREDECESOR. MARQUEN MIS

PALABRAS HERMANOS. ¡DE TURQUIA VENDRÁ EL ANTI-MESIAS COMO HIZO el MISMO

ANTIOCO! ¡SEGURO QUE AMBOS SON LOS DOS PEQUEÑOS CUERNOS! HA NOTADO QUE

EL SIMBOLO DEL ISLAM ES UN PEQUEÑO CUERNO?

Cuando los Macabeos y sus seguidores regresaron al Templo, lo encontraron desolado y

profanado. Lo re-dedicaron de vuelta a YAHWEH después de limpiarlo exactamente 3 años,

2,300 mañanas y tardes después de su profanación, fiel al texto de Daniel 8:14. Yahshua

hará lo mismo después de su regreso para limpiar el monte del Templo de la abominación

que hace que el homenaje a YAHWEH sea desolador hoy en día.

Todos aquellos que creen LA MENTIRA de un Mesías sin Torah y en ese Allah y el Islam es solo

una vista diferente del mismo YAHWEH Elohim, y su subsecuente estilo de vida resultante de

aquellos, "serán quitados" del medio y el templo nuevamente será limpiado cuando YAHWEH

repentinamente regresa a Su Hekel para purificar a los hijos de Yisrael de la profanación islámica.

Lectura Escritural:

Dan 8:1 [553 AEC] En el tercer año del reino del rey Belshatzar, una visión se apareció a mí, Dani'el, después de aquella que se apareció primero.
Dan 8:2 Yo miré durante la visión, y mientras miraba, me encontré en Shushan la capital, en la provincia de Eilam. Miré en la visión, y estaba junto a la ribera de Ulai. [69]
Dan 8:3 Alcé la mirada, y mientras miraba, allí delante del Ulai había un carnero con dos cuernos. Los cuernos eran largos, pero uno era más largo que el otro, y el más largo había salido después que el otro.
Dan 8:4 Yo vi al carnero empujando hacia el oeste, el norte y el sur; y no había nadie que pudiera rescatar de su poder. Así que hacía lo que le placía y se hizo muy fuerte.
Dan 8:5 Yo estaba comenzando a entender, cuando un macho cabrío vino del suroeste, pasando por toda la tierra sin tocar el suelo. El macho cabrío tenía un cuerno prominente entre sus ojos.
Dan 8:6 Se aproximó al carnero de los dos cuernos, al que yo había visto junto al Ulai, y arremetió con fuerza salvaje.
Dan 8:7 Yo miré mientras avanzaba contra el carnero, lleno de ira contra él, y arremetió contra el carnero rompiendo sus dos cuernos. [71] El carnero estaba indefenso para pararse contra él. Derribó al carnero a tierra y lo pisoteó, y no había nadie para rescatarlo del poder del macho cabrío.
Dan 8:8 Y el macho cabrío se engrandeció de gran manera; aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar le salieron otros cuatro cuernos bien visibles hacia los cuatro vientos del cielo. [72]
Dan 8:9 De uno de ellos salió un cuerno fuerte que creció extremadamente en la s direcciones del sur y hacia el ejército. [73]
Dan 8:10 Creció tan grande que alcanzó el ejército del cielo, echó a tierra parte del ejército y las estrellas, y los pisoteó.
Dan 8:11 Y esto será hasta que el capitán principal haya liberado la cautividad; y por razón de El la continua ofrenda quemada fue quitada, y el Lugar Kadosh será hecho desolado.
Dan 8:12 A causa del pecado, el ejército fue puesto bajo su poder, junto con la continua ofrenda quemada. Echó por tierra la verdad mientras actuaba y prosperaba.
Dan 8:13 Entonces oí a un Kadosh hablando, y otro Kadosh le dijo al que hablaba: "¿Hasta cuándo durarán los eventos de la visión, esta visión referente a la continua ofrenda y la transgresión que es tan espantosa, que permite que el Lugar Kadosh y el ejército sean pisoteados bajo los pies?"
Dan 8:14 [74] El primero me dijo: "Anocheceres y mañanas, dos mil trescientos días, después de lo cual el Lugar Kadosh será purificado."
Dan 8:15 Después que yo, aun yo Dani'el, había visto la visión estaba tratando de entenderla, de repente se apareció delante de mí alguien que parecía ser un hombre.
Dan 8:16 Oí una voz humana llamando desde las riberas del Ulai, "¡Gavri'el! [Guerrero de Elohim], ¡haz que este hombre entienda la visión!"
Dan 8:17 El vino hasta donde yo estaba parado y al acercarse fui golpeado con sobrecogimiento y caí de bruces. Pero él me dijo: "¡Ser humano! Entiende que la visión es para un tiempo señalado."
Dan 8:18 Mientras él estaba hablando conmigo, yo caí de bruces; pero él me tocó, y me puso en mis pies,
Dan 8:19 y dijo: "Yo te voy a explicar lo que pasará al final del período de la ira, porque la visión es aun para un tiempo señalado.
Dan 8:20 Tú viste un carnero con dos cuernos es el rey de los Medos y los Persas.
Dan 8:21 El macho cabrío es el rey de Grecia, y el cuerno prominente entre sus ojos es el primer rey.
Dan 8:22 En cuanto al cuerno que se rompió y los cuatro que salieron en su lugar, cuatro reinos se levantarán de esta nación, pero no en su propia fuerza.
Dan 8:23 Al final del reinado de estos, cuando los transgresores lleguen al colmo de la transgresión, se levantará un rey arrogante y entendido en enigmas.
Dan 8:24 Su poder será grandioso, y él será sorprendentemente destructivo, y tendrá éxito en todo lo que haga, destruirá poderosos y a los Kadoshim.
Dan 8:25 Y el yugo de su cadena prosperará, hay habilidad en su mano y él se magnificará a sí en su corazón, y por artimañas destruirá muchos, y él se levantará para la destrucción de muchos, y los machacará como huevos en su mano.
Dan 8:26 La visión de las atardeceres y mañanas que te ha sido dicha es verdad; pero tú sellarás la visión, porque es para muchos días.

Baruj Hashem Yahweh!
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Hanukka La Fiesta de la Dedicación

2009-11-28T11:33:00.002-05:00

e-mail:las2casas@gmail.com

La Historia de Hanukkah

Hanukkah, que en hebreo significa "dedicación", refleja el Templo de Jerusalén, ubicado en el pueblo de Modiin, recuperado por Judas Macabeo del Rey Antioque IV de Siria. La festividad de Hanukka, evoca la época de la hegemonía helénica en Israel, iniciada con la conquista de Alejandro Magno, en el año 332 AEC. Cuando se corona como rey de Siria a Antíoco IV Epífanes (175 y 164 AEC.), éste decide helenizar al pueblo de Israel, prohibiéndole así a los Hebreos poder seguir sus tradiciones y costumbres.

Un grupo de judíos conocido como los macabeos (dado que su líder era Yehudá Macabi), provenientes de la zona de Modi'ín, comenzaron a rebelarse contra los soldados griegos, ya que se negaban a hacer actos que iban en contra de su propia religión. Tuvieron una lucha difícil, y eran una minoría luchando contra el ejército griego, sin embargo sus estrategias, su decisión y fe les llevaron a lo que es el milagro de Jánuca, ganar pocos contra muchos.

Después de esa victoria, Macabeo y sus aliados visitaron el Templo Sagrado, pero no encontraron más que un templo seriamente dañado. Con el tiempo, limpiaron y restauraron el templo y, una vez terminado, decidieron que debería ser dedicado y celebrado nuevamente. Como parte de la celebración, volvieron a encender el Menorah (candelabro) que fue dañado y reparado una vez finalizada la lucha. Al no poder hallar provisiones de aceite, contaban con única fuente contenida un pequeño frasco. Se determinó que había suficiente aceite como para que la vela ardiera durante sólo un día. Milagrosamente, el aceite duró ocho días, lo que les dio tiempo suficiente para obtener aceite purificado para volver a llenar el Menorah y así mantenerlo encendido continuamente. En consecuencia, para rendir homenaje al milagro de los ocho días, los judíos celebran Hanukkah encendiendo una vela en un Menorah por cada una de las ocho noches.

Hanukkah (Chanukah) se celebra el vigésimo quintodía del mes hebreo de Kislev durante 8 días.

La fiesta de Jánuca se celebra durante ocho días, del 25 de kislev al 2 de tevet (o el 3 de tevet, cuando kislev cuenta con sólo 29 días). Durante esta festividad se prende una januquiá o candelabro de ocho brazos (más uno mayor). En la primera noche únicamente se prende el brazo mayor y una vela, y cada noche se va aumentando una vela, hasta el último día en el que todo el candelabro se enciende completo. Este hecho conmemora el milagro de que el aceite duró ocho días.

Es costumbre que los niños jueguen con un sevivon o dreidel, el cual es un tipo de perinola. Esta perinola de Jánuca tiene cuatro caras, cada una de ellas con una letra en hebreo:

• נ ("Nun")

• ג ("Guímel")

• ה ("He")

• ש ("Shin") o פ ("Pei")

Las cuatro letras son las siglas de Nes gadol haia sham, lo que quiere decir, "Un gran milagro ocurrió allá". En Israel la cuarta letra es פ en vez de ש, y las siglas son de Nes gadol haia po, lo cual se traduce a "Un gran milagro ocurrió aquí".

También se acostumbra comer levivot y sufganiot, tortas de patata y bolitas de masa rellenas de mermelada.

Lectura Escritural

Insurrección de Yahudáh Maccaba

1Entre tanto, Yahudáh Maccaba y sus compañeros entraron secretamente en las aldeas y

empezaron a llamar a sus parientes, y reuniendo a otros que permanecían fieles a Yisra'el,

juntaron unos seis mil. 2Pedían a YAHWEH que mirara por el pueblo a quien todos perseguían,

que tuviera compasión del Templo profanado por hombres impíos, 3que se compadeciera de la

ciudad devastada y a punto de ser arrasada, que oyera el clamor de la sangre que le pedía a gritos

que hiciera justicia, 4que se acordara de la muerte injusta de niños inocentes y de los insultos

contra Su Nombre, y que mostrara su odio contra el mal.

5Poniéndose a la cabeza de un ejército, Maccaba se hizo invencible frente a los Goyim, pues

YAHWEH cambió su ira en misericordia. 6Caía de improviso sobre ciudades y aldeas, y las incendiaba; tomaba posiciones estratégicas y ponía en fuga a no pocos de sus enemigos,

7aprovechando la noche para sus ataques. La fama de su valentía se extendió por todas partes.

Nicanor y Gorgias invaden Yahudáh

(1 Mac 3.38–45)

8Al ver Filipo que poco a poco Yahudáh Maccaba iba haciendo grandes progresos, y que sus

éxitos eran más y más frecuentes, escribió a Tolomeo, jefe militar de Celesiria y Fenicia, para que

viniera en ayuda de los intereses del rey. 9Tolomeo escogió inmediatamente a Nicanor, hijo de

Patroclo, quien pertenecía al grupo de los primeros amigos del rey, y lo envió al mando de no

menos de veinte mil soldados de muchos países, para aniquilar a todos los Yahudim. Con él

envió a Gorgias, general muy experimentado en asuntos de guerra. 10Nicanor pensaba pagar, con

la venta de los Yahudim que hiciera prisioneros, el tributo de sesenta y seis mil kilos de plata que

el rey debía a los Romanos. 11Inmediatamente mandó invitaciones a las ciudades de la costa, para

que tomaran parte en la compra de prisioneros Yahudim, prometiendo vendérselos a razón de tres

esclavos por un kilo de plata, sin pensar en el castigo que YAHWEH todopoderoso le enviaría.

12A Yahudáh le llegó la noticia del avance de Nicanor, e hizo saber a sus hombres que el

ejército enemigo estaba cerca. 13Entonces los cobardes y los que desconfiaban de la justicia de

YAHWEH huyeron y se refugiaron en otro lugar. 14Los otros vendían lo que les quedaba y pedían

a YAHWEH que los librara del impío Nicanor, quien antes del combate ya los había vendido;

15pedían a YAHWEH que, si no hacía esto por consideración a ellos, al menos lo hiciera en

atención al Pacto hecho con sus padres, y por el Nombre Kadosh y Glorioso que ellos llevaban.

Primera victoria Yahudi sobre Nicanor

(1 Mac 3.46–60)

16Maccaba reunió a su gente, que eran seis mil hombres, y les recomendó que no 16Maccaba reunió a su gente, que eran seis mil hombres, y les recomendó que no perdieran el

ánimo frente a los enemigos ni tuvieran miedo a la multitud de Goyim que injustamente los

atacaban, sino que lucharan con valor, 17teniendo presentes los criminales ultrajes que los Goyim

habían hecho al Templo, los malos tratos y los insultos contra la ciudad y, finalmente, la

supresión de las costumbres recibidas de sus padres. 18“Ellos —dijo— confían en sus armas y en

su audacia. Nosotros, en cambio, ponemos nuestra confianza en YAHWEH Todopoderoso, que

con solo ordenarlo puede derrotar a los que marchan contra nosotros, y aun al mundo entero.”

19Les recordó la protección de que habían go zado sus padres, lo que sucedió en tiempos de

Sanjeriv, cuando murieron ciento ochenta y cinco mil hombres, 20y lo que tuvo lugar en Babilonia

durante la guerra contra los Gálatas. En esa ocasión tomaron parte en la acción ocho mil

Yahudim y cuatro mil soldados de Macedonia, y estando los Macedonios sin saber qué hacer, los

ocho mil Yahudim, gracias al auxilio que recibieron de YAHWEH, derrotaron a ciento veinte mil

enemigos y se apoderaron de un enorme botín.

21Después de haberlos animado con sus palabras, y de hacer que estuvieran preparados a

morir por las leyes y la patria, repartió su ejército en cuatro divisiones. 22Al frente de cada

división puso a uno de sus hermanos, Shimeon, Yosef y Yehonatan, asignando a cada uno mil

quinientos hombres. 23Luego ordenó a Azaryah que leyera el libro Kadosh, y habiéndoles dado

como contraseña las palabras “YAHWEH nos ayuda”, tomó el mando de la primera división y

atacó a Nicanor. 24El Todopoderoso luchó a favor de ellos, y mataron a más de nueve mil

enemigos, y mutilaron e hirieron a la mayor parte del ejército de Nicanor, y a todos los obligaron 25Además, se apoderaron del dinero de los que habían venido a comprarlos. Después de

haberlos perseguido un buen trecho, tuvieron que regresar porque se hacía tarde. 26Era la víspera

del Shabbat, y por esta causa no siguieron persiguiéndolos. 27Después de recoger las armas de los

enemigos y el botín, celebraron el Shabbat, alabando y dando gracias a YAHWEH porque los

había conservado hasta ese día, en que había comenzado a mostrar su misericordia con ellos.

28Pasado el Shabbat, repartieron el botín, una parte entre las víctimas de la persecución, las

viudas y los huérfanos, y el resto entre ellos y sus hijos. 29Hecho esto, todos juntos hicieron

oraciones a YAHWEH misericordioso, para pedirle que se reconciliara del todo con sus siervos.

Victoria sobre Timoteo y Báquides

30En su lucha con los soldados de Timoteo y Báquides, mataron a más de veinte mil hombres

y se apoderaron firmemente de fortalezas elevadas. Luego repar tieron el botín en dos partes

iguales, una para ellos mismos y otra para las víctimas de la persecución, los huérfanos, las

viudas y los ancianos. 31Recogieron cuidadosamente las armas de los enemigos y las guardaron

en lugares estratégicos, y el resto lo llevaron a Yerushalayim. 32Mataron al comandante de las

tropas de Timoteo, uno de los hombres más impíos, que había hecho sufrir mucho a los Yahudim.

33Mientras celebraban la victoria en Yerushalayim, quemaron a los que habían incendiado las

puertas del Templo, y también a Calístenes, que estaba refugiado en una choza; así recibió este el

castigo que merecía por su profanación.

Huida y confesión de Nicanor

34Nicanor, aquel desalmado que había traído mil negociantes para la venta de los Yahudim,

35humillado con la ayuda de YAHWEH por los que él más despreciaba, despojado de su elegante

ropa, fugitivo y solitario, huyendo a través de los campos, logró llegar a Antioquía, siendo más

afortunado que su ejército, que había sido aniquilado. 36Y él, que había prometido a los Romanos

pagarles el tributo con el precio de la venta de los prisioneros de Yerushalayim, proclamó que los

Yahudim tenían un defensor, y que eran invencibles porque seguían las leyes que YAHWEH, su

defensor, les había dado.

Muerte de Antíoco Epífanes

(1 Mac 6.1–17; 2 Mac 1.11–17)

1Por aquel tiempo, Antíoco tuvo que retirarse de Persia en desorden. 2Había entrado en la

ciudad llamada Persépolis, e intentado robar los objetos de culto del templo y apoderarse de la

ciudad. Pero la gente se ha bía levantado en armas, y Antíoco, derrotado por los habitantes del

país, tuvo que emprender una retirada humillante. 3Cuando estaba en la ciudad de Ajmeta, se

enteró de lo que había sucedido a Nicanor y a los soldados de Timoteo. 4Fuera de sí por la rabia,

decidió hacer pagar a los Yahudim la humillación que le habían causado los Persas al ponerlo en

fuga. Por este motivo ordenó al conductor del carro que avanzara sin descanso hasta terminar el

viaje.

Pero el juicio de YAHWEH lo seguía. En su arrogancia, Antíoco había dicho: “Cuando llegue

a Yerushalayim, convertiré la ciudad en cementerio de los Yahudim.” 5Pero YAHWEH el Elohim

de Yisra'el, que todo lo ve, lo castigó con un mal incurable e invisible: apenas había dicho estas palabras, le vino un dolor de vientre que con nada se le pasaba, y un fuerte cólico le atacó los

intestinos. 6Esto fue un justo castigo para quien, con tantas y tan refinadas torturas, había

atormentado en el vientre a los demás. 7A pesar de todo, Antíoco no abandonó en absoluto su

arrogancia; lleno de orgullo y respirando llamas de odio contra los Yahudim, ordenó acelerar el

viaje. Pero cayó del carro, que corría estrepitosamente, y en su aparatosa caída se le dislocaron

todos los miembros del cuerpo. 8Así, el que hasta hacía poco, en su arrogancia sobrehumana, se

imaginaba poder dar órdenes a las olas del mar y, como YAHWEH, pesar las más altas montañas,

cayó derribado al suelo y tuvo que ser llevado en una camilla, haciendo ver claramente a todos el

poder de YAHWEH. 9Los ojos del impío hervían de gusanos, y aún con vida, en medio de

horribles dolores, la carne se le caía a pedazos; el cuerpo empezó a pudrírsele, y era tal su mal

olor, que el ejército no podía soportarlo. 10Tan inaguantable era la hediondez, que nadie podía

transportar al que poco antes pensaba poder alcanzar los astros del cielo.

11Entonces, todo malherido, bajo el castigo Divino que por momentos se hacía más doloroso,

comenzó a moderar su enorme arrogancia y a entrar en razón. 12Y como ni él mismo podía

soportar su propio mal olor, exclamó: “Es justo someterse a Elohim y, siendo mortal, no

pretender ser igual a El.”

13Entonces este criminal empezó a suplicar a Elohim; pero Elohim ya no tendría misericordia

de él. 14Poco antes quería ir a toda prisa a la ciudad Kadosh, para arrasarla y dejarla convertida en

cementerio, y ahora prometía a Elohim declararla libre; 15hacía poco juzgaba a los Yahudim

indignos de sepultura, y buenos solo para servir de alimento a las aves de rapiña o para ser

arrojados con sus hijos a las fieras, y ahora prometía darles los mismos derechos que a los

ciudadanos de Atenas; 16antes había robado el Templo Kadosh, y ahora prometía adornarlo con

las más bellas ofrendas, y devolver todos los utensilios Kadoshim y dar todavía muchos más, y

atender con su propio dinero a los gastos de los sacrificios, 17y, finalmente, hacerse él mismo

Yahudi y recorrer todos los lugares habitados proclamando el poder de Elohim.

18Como sus dolores no se calmaban de ninguna manera, pues el justo juicio de YAHWEH

pesaba sobre él, viéndose en una situación desesperada, escribió a los Yahudim una carta que

tenía el carácter de súplica y que decía así:

19“El rey y jefe militar Antíoco saluda a los Yahudim, excelentes ciudadanos, y les desea

salud y bienestar completos. 20Deseo que ustedes y sus hijos se encuentren bien, y que todo

marche según ustedes lo desean. Con la esperanza puesta en Elohim, 21guardo un cariñoso

recuerdo de las muestras de respeto y afecto que de ustedes he recibido. Al volver de la región de

Persia he contraído una grave enfermedad, y así he juzgado necesario preocuparme por el

bienestar de todos. 22No es que yo esté desesperado de mi estado; al contrario, tengo muchas

esperanzas de poder sanar de esta enfermedad. 23Sin embargo, recuerdo que mi padre, siempre

que emprendía una campaña al este del río Eufrates, designaba a su sucesor, 24para que, si sucedía

algo inesperado o corría un rumor molesto, sus súbditos estuvieran tranquilos, sabiendo quién

había quedado encargado de los negocios. 25Sé, además, que los jefes vecinos de nuestro país

están esperando una ocasión propicia, y que aguardan lo que pueda ocurrir. Por eso he designado

como rey a mi hijo Antíoco, a quien muchas veces, cuando recorría las provincias del este del

Eufrates, dejé al cuidado de la ma yoría de ustedes. A él le escribí la carta que se copia más

adelante. 26Ruego, pues, encarecidamente a cada uno de ustedes que, recordando los beneficios,

tanto generales como particulares, que de mí han recibido, guarden para con mi hijo las mismas

buenas disposiciones que han tenido para conmigo. 27Estoy seguro de que él seguirá mi línea de

moderación y benevolencia, y será condescendiente con ustedes.”

28Así pues, este asesino, que injuriaba a YAHWEH, terminó su vida con una muerte horrible,

lejos de su patria y entre montañas, en medio de atroces sufrimientos, como los que él había hecho sufrir a otros. 29Filipo, su amigo íntimo, transportó el cadáver; pero, como no se fiaba del

hijo de Antíoco, se refugió en Egipto, junto al rey Tolomeo Filométor.

Purificación del Templo

(1 Mac 4.36–61)

1Maccaba y sus seguidores, guiados por YAHWEH, reconquistaron el Templo y la ciudad

de Yerushalayim; 2destruyeron los altares construidos por los Goyim en la plaza pública, y

también sus lugares de culto. 3Después de purificar el Templo, construyeron otro altar, y

golpeando una piedra contra otra, sacaron fuego y ofrecieron con él un sacrificio. También

quemaron incienso, encendieron las lámparas y presentaron los Panes de la Presencia. Ya hacía

dos años que los sacrificios se habían interrumpido. 4Después de esto, inclinados y con la frente

en el suelo, pidieron a YAHWEH que no volviera a dejarlos sufrir tantas calamidades; que, en

caso de pecar, los corrigiera con bondad, pero que no los entregara en manos de paganos salvajes

que injuriaban a YAHWEH. 5El Templo fue purificado en la misma fecha en que había sido

profanado por los paganos, es decir, el día veinticinco del mes de Quisleu. 6Y celebraron con

alegría ocho días de Festividad, a la manera de la Festividad de Sukkot, recordando que poco

tiempo antes la habían celebrado en las montañas y en las cuevas, donde vivían como animales

salvajes. 7Por esto, llevando limones adornados con hojas, ramas frescas de árboles y hojas de

palmera, cantaban himnos a YAHWEH, que había llevado a buen término la purificación del

Lugar Kadosh. 8Además, toda la asamblea aprobó y publicó un decreto en el que se ordenaba que

todo el pueblo Yahudi celebrara cada año estos días de Festividad.

Shalom a Todos!

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Las 10 Tribus Perdidas. Estan Realmente Perdidas?

2009-11-07T11:55:00.005-05:00

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Los términos "Tribus Perdidas" que algunos usan para referirse a la cautividad y a la posterior dispersión de las diez tribus de la Casa del norte de Israel por los asirios en el siglo octavo AEC. no ocurre nunca en las Escrituras. Esto suscita una cuestión válida en cuanto a si nuestra investigación y nuestros esfuerzos por identificar a estos israelitas puede resultar ilegítimos, desde un punto de vista bíblico. Existen, efectivamente, aquellos que mantienen que las Diez Tribus del Norte nunca estuvieron perdidas, y que forman actualmente parte de los israelitas a los que identificamos en la actualidad como el pueblo judío. Si es ese el caso, entonces todo el objetivo y propósito del Israel Unido de Jerusalén y estas páginas web es, sin duda, una mal informada pérdida de tiempo. De modo que, desde nuestro punto de vista, este tema es de vital interés para nosotros y para todos nuestros lectores.

De hecho, desde un punto de vista profético, hay un sentido en el que esas tribus del norte de Israel, conocidas en los profetas como la Casa de Israel o por los nombres de Efraín o José, no estuvieron nunca perdidas, sin duda, no lo estuvieron para Elohim. YAHWEH declara acerca de la futura gran reunificación de todas las tribus de Israel que no tiene rival con el Éxodo de Egipto, "mis ojos están sobre todos sus caminos, los cuales no se me ocultaron…" (Jer 16:14-18; Cf. Jer 3:11-18). El profeta Amós deja este hecho aún mas claro, dejando de nuevo constancia de las palabras mismas de YAHWEH: "He aquí los ojos de YAHWEH están contra el reino pecador [la Casa de Israel del norte], y yo los asolaré de la faz de la tierra, más no destruiré del todo la casa de Jacob dice YAHWEH. Porque he aquí yo mandaré y haré que la casa de Israel sea zarandeada entre todas las naciones, como se zarandea el grano en una criba, y no cae un granito en la tierra." (Amós 9:8-9). La imagen consistente que captamos en los Profetas es que cuando llegue el momento de esta reunificación masiva estos israelitas estarán esparcidos por todo el mundo, mezclados entre las naciones de manera que resulten indistinguibles, pero a pesar de ello, puedan responder a una señal divina concreta o llamamiento en los tiempos del Mesías (Isa. 11:12; 10:20-22).

En este artículo expondremos cinco aspectos de la evidencia para corroborar nuestra posición respecto a que estas diez tribus del norte del antiguo Israel estaban esencialmente perdidas para la historia hasta nuestro tiempo, y han permanecido en gran medida, separadas de la tribu de Judá (el pueblo judío actual), y que su identificación y restauración es una parte esencial del plan divino para la redención del mundo. Realizaremos una inspección de los siguientes aspectos en este orden: lo Escritural, lo histórico-literario, lo arqueológico, lo rabínico y lo profético.

El Registro Escritural

Comenzamos con los libros históricos de la Escritura misma. 1 de Reyes 11 deja constancia de la división de las Doce Tribus del antiguo Israel en dos reinos diferentes o "casas" después de la muerte de Salomón en el siglo 10 AEC. El profeta Ahías le dice a Jeroboam, que pertenecía a la tribu de Efraín y, por lo tanto, no pertenecía a la línea real de David, que YAHWEH iba a dividir el reino, dándole a él "diez piezas" o tribus, dejando una, la tribu de Judá (con porciones de Leví) en el sur, centrándose en Jerusalén. Este reino del sur continuaría la monarquía de David, cumpliendo la promesa que le hizo Elohim a la línea de David que no perecería jamás y de ella surgiría posteriormente el Mesías (1 Reyes 11:26-35; Salmos 89). En el resto del libro de 1 Reyes y también en todo 2 Reyes, leemos la historia detallada de toda la historia separada de lo que se llama el "Reino Dividido", es decir, el de la Casa de Israel en el norte y el de la Casa de Judá en el sur, con sus distintivas dinastías gobernantes. Todos los profetas, desde Oseas hasta Ezequiel, mantienen de manera consistente la distinción y dedican sus mensajes o bien al reino de Israel o al de Judá (o en ocasiones a ambos). Existe entre los exilios de estos dos reinos, de manera respectiva, una diferencia de 135 años, los primeros por los asirios (en el siglo octavo AEC.) y el segundo por los babilonios (en el siglo sexto AEC.). Con el tiempo, el reino del norte se volvió a la peor clase de idolatría y sus reyes, como puedan ser el infame Acab, juntamente con su malvada esposa Jezabel, abandonaron por completo el servicio de YAHWEH y su pacto con el pueblo de Israel, basado en la Toráh, (1 Reyes 16:30-33). 2 Reyes 17 ofrece un resumen escalofriante de 200 años de apostasía y declara que el Exilio del norte de Israel de su tierra por los asirios a finales del siglo 8 AEC. fue el castigo de Elohim por sus pecados. El escritor de Reyes lo expresa de una manera muy concisa:

YAHWEH, por lo tanto se airó en gran manera contra Israel, y los quitó de delante de su rostro, y no quedó sino sólo la tribu de Judá." (2 Reyes 17:18). La devastación del reino del norte de Israel se produjo por medio de una serie de campañas militares por parte de los asirios, primero bajo Tiglaz pileser (c. 730 AEC.) y posteriormente por Salmanases V y Sargón II (722 AEC.). La política asiria era, de hecho, deportar a las poblaciones en las regiones que conquistaban, volviendo a establecer la tierra con personas que no eran nativas (2 Reyes 15:29; 17:6, 24). Estos nuevos residentes del norte de Israel acabaron por ser conocidos como los samaritanos. El escritor de Reyes dice:

En el año nueve de Oseas, el rey de Asiria tomó Samaria y llevó a Israel cautivo a Asiria, y los puso en Halah, en Habor, junto al río Gozan, y en las ciudades de los medos (2 Reyes 17:6 & 18:11). (1)

La mayoría de los eruditos sitúan estos lugares en la región del norte y del oeste de Nínive, entre los ríos Tigris y Eufrates. (2) Es digno de mención que tanto el escritor de Reyes como el cronista dicen "Israel fue llevado cautivo de su tierra a Asiria, hasta hoy." (2 Reyes 17:23; 1 Cró. 5:26). Puesto que las Crónicas fueron escritas a finales del siglo quinto AEC., después del regreso de Judá del Exilio Babilónico, está claro que el escritor (tradicionalmente Esdras) sabía que estas diez tribus del norte permanecieron en el Exilio en su día, es decir, después del tiempo de que Judá y Jerusalén habían sido restaurados. Este es el último rastro que tenemos de las Diez Tribus del Norte en las porciones históricas de las Escrituras hebreas.

Los libros de Esdras y de Nehemías, así como los de Crónicas, dejan constancia del regreso de la tribu de Judá (con partes de Benjamín y de Leví) del Exilio Babilónico entre los años 539 y 520 AEC. Algunos han entendido equivocadamente referencias en estos textos que tienen que ver con algunas de las tribus adicionales, distintas a la de Judá, o a las doce tribus, como implicando que las tribus del norte, deportadas por los asirios, también regresaron a la Tierra en masa durante este periodo en respuesta al decreto de Ciro. Esto carece totalmente de base. Sabemos que incluso durante los reinados de Ezequías y de Josías, reyes de Judá, más de cien años antes, partes de las tribus del norte (Efraín, Manases, Aser, Zabulón e Isacar) fueron a Jerusalén para la Pascua, aunque el grueso de la población había sido deportada a Asiria (2 Cro. 30:1-18; 34:6-9). Esto indica que los asirios no se llevaron a toda la población, ya que un reducido número de estos israelitas del norte quedaron atrás en la tierra, especialmente aquellos que estaban unidos con Judá en Jerusalén. Esto era especialmente el caso en lo que se refiere a la pequeña tribu de Benjamín y muchos levitas. En el siglo 6 AEC., bajo Esdras y Nehemías, sucedió lo mismo. Había algunos israelitas del norte que regresaron con Judá, pero las listas de los nombres y las familias dejan claro que la abrumadora mayoría de los 42.000 que regresaron eran de Judá, Benjamín y Leví. Las listas detalladas se ofrecen con la afiliación tribal (Esdras 2; Nehemías 7 y especialmente el capítulo 11). Como es natural, estos valientes pioneros estaban llenos de fe en que las grandes promesas de sus Profetas para una restauración total y definitiva de todo Israel estaba cercana. Por consiguiente, cuando se reconstruyó el Templo, se ofrecieron sacrificios, como sería de esperar, por todas las doce tribus de Israel (Esdras 6:13-18). A pesar de todo, los textos de las Escrituras son inequívocos. La gran mayoría de los israelitas del norte fueron deportados por los asirios y "sólo quedó Judá" (2 Reyes 17:18) y el escritor mismo de Crónicas deja constancia de que permanecieron en el exilio en el norte incluso hasta hoy (1 Cró. 5:26).

No debemos dar por hecho que aquellos que regresaron a Judea y a Jerusalén no eran conscientes de sus hermanos y hermanas de las tribus del norte. Existen claras indicaciones en las últimas porciones proféticas de las Escrituras de que los de Judea sabían exactamente dónde se encontraban las otras tribus. Por ejemplo, los nombres de los lugares en Isaías 66:19 (Lidia, Tubal y Grecia) muestran claramente que estas tribus ya habían emigrado en dirección noroeste, hacia Asia Menor y Europa. Esta evidencia concuerda exactamente con lo que aprendemos gracias a las inscripciones asirias, como veremos.

Referencias Históricas y Literarias

La literatura judía que ha sobrevivido a los periodos persa, griego y romano testifica de manera unánime del hecho de que las Diez Tribus del norte de Israel permanecieron en el Exilio muy al norte, dispersas entre los gentiles. Existen muchas referencias pero una pequeña muestra será suficiente para este artículo. Primero, están aquellos textos que los eruditos conocen como la Apócrifa y Pseudoepígrafa, la mayoría de los cuales fueron escritos desde el 300 AEC. hasta el siglo 1 de nuestra era. El Testamento de Moisés dice:

Entonces algunos de las tribus ascenderán y llegarán a sus lugares destinados y de nuevo rodearán el lugar de murallas [refiriéndose al regreso a Babilonia en el año 539 AEC.]. Y las dos tribus continuarán en la fe que les fue concedida… Y las diez tribus fructificarán y aumentarán entre los gentiles durante el tiempo de su cautividad (4:7-9; cf. 2:5).

Aquí uno ve la clara distinción que se hace entre las dos (Judá Levi) y las otras diez. 2 Esdras es aún más explícito, afirmando que estos que habían sido exiliados por los asirios fueron primeramente llevados cruzando el Eufrates, pero posteriormente emigraron más allá.

Pero formaron este plan para sí mismos, que dejarían a la multitud de naciones y se marcharían a una región más distante…un viaje de un año y medio, y ese país se llama Arzareth [que significa, Otra Tierra] (13:39-45).

Textos como Ben Sirach (36:11-15), los Salmos de Salomón (17:28-31) y el Testamento de los Doce Patriarcas implican una dispersión por el estilo, mucho después del regreso babilónico. Josefo, el historiador del primer siglo, deja constancia de lo mismo: Por lo cual, solo existen dos tribus [las conocidas como judíos] en Asia y en Europa sometidas a los romanos, mientras que las diez tribus se encuentran más allá del Eufrates hasta hoy y una inmensa muchedumbre que no se puede calcular en números (Antiguedades 11:133)

Este testimonio de Josefo es de especial valor en que es el descendiente directo de una familia de sacerdotes que regresaron bajo Esdras y que podían seguir el rastro a su genealogía hasta aquel tiempo. En su historia de la nación judía hizo uso de todas las fuentes disponibles en su época. De haber existido un entendimiento general de que las Tribus del norte habían regresado a la Tierra en el siglo 6 AEC. no cabe duda alguna de que hubiese dejado constancia de ese hecho.

La Evidencia Arqueológica

Es al llegar a este punto que la evidencia arqueológica se vuelve más de vital importancia para seguir la historia subsiguiente de estos israelitas del exilio emigrando. Durante el último siglo se ha literalmente excavado una cantidad masiva de evidencia en forma de inscripciones, que documentan la historia de los periodos asirio y babilónico. Esto incluye monumentos, relieves y literalmente cientos de miles de tabletas de arcilla, muchas de las cuales han sido publicadas en los años recientes. No sólo es que ahora contamos con relatos contemporáneos de la destrucción y la deportación del norte de Israel, sino que podemos por primera vez, de hecho, seguirle la pista a las migraciones de los cautivos israelitas en las regiones del norte del Caucaso y cruzando el estrecho del Bósforo hasta el sur de Europa. En los más antiguos monumentos asirios se refieren a los israelitas como la "Casa de Omri" (Bit Khumri" nombrada por Omri, rey de Israel y padre del malvado Acab, del siglo 9 AEC. Ha sobrevivido incluso correspondencia de la corte de Senaquerib y Sargón y es precisamente en estos materiales que podemos empezar a recoger referencias sobre los israelitas, a los que se referían como gamira o gamera, y finalmente como cimerios, que vivían en las regiones donde fueron llevados los deportados israelitas. (3) La historia ulterior de los cimerios, sus migraciones al Asia Menor y al sur de Europa, así como su relación con los escitas, está más allá del alcance de este artículo, pero ha sido documentado a fondo. Basta con decir al llegar a este punto que este aspecto de nuestra evidencia, en combinación con la escritural, la literaria y la profética, es parte de un todo, y forma una impresionante demostración que se acerca considerablemente a la certeza histórica.

La Actitud Rabínica

Los rabinos tienen mucho que decir acerca de la Diez Tribus "Perdidas" y las discusiones acerca de su paradero y su eventual regreso a la Tierra de Israel abundan en los medios judíos. (4) Es interesante darse cuenta de que la principal discusión en la Mishnah comienza con la afirmación de que "las Diez Tribus no regresarán" (b. Sanhedrin 110b). En otras palabras, la idea de que las Diez Tribus habían sido asimiladas juntamente con Judá, el pueblo judío, o que de lo contrario habían regresado a la Tierra, ni siquiera se contempla. Toda la discusión, que todos los rabinos aceptan, da por hecho que estas tribus están "pedidas" o en el Exilio, y la pregunta pertinente era si volviesen alguna vez, dado el extremo estado de apostasía. El Rabino Akiba afirmaba que no regresarían, mientras que el Rabino Eleizer afirmaba que sí que lo harían. Ambas interpretaciones se basan en diferentes interpretaciones de la profecía escritural y en si las promesas de la restauración eran condicionales o incondicionales. La halachah (una decisión autoritativa) era que las Diez Tribus volverían (Tosefta Sanhedrin 13). De hecho, algunas autoridades rabínicas afirmaban que el regreso de las Diez Tribus era un componente esencial de la Redención. El Yalkut Shimoni afirma que incluso aquellos de las tribus que han perdido su identidad regresarán en los días del Mesías, cuando sus orígenes y sus afiliaciones tribales se revelarán.

Según los sabios rabínicos, las Diez Tribus emigraron de Asiria, mas allá del Río Sambation. Informan que este misterioso río fluye seis días a la semana, pero deja de hacerlo el shabbat (Génesis Rabba 11:5). Muchos han considerado que esta es una referencia legendaria, sin embargo, John Hulley ha argumentado que la tradición se refiere, de hecho, al estrecho del Bósforo, entre el Mar Negro y el Egeo, donde la corriente realmente se hace mas lenta o incluso se invierte por promedio una vez a la semana. (5) Presenta evidencia lingüística que el mismo término Sambation procede de "yam Bithyon" o "mar de los bitinios." (6) De ser este el caso, tenemos una sorprendente correlación con la evidencia de las migraciones de los cimerios, que indica que partes significativas de los deportados israelitas se dirigieron hacia el norte, a Asia Menor y posteriormente hacia Europa.

La Palabra Segura de la Profecía

Para aquellos que creemos que las palabras de los profetas hebreos son inspiradas por Elohim, tal vez la más poderosa evidencia de que las Diez Tribus no regresaron nunca, que no se encuentran entre el pueblo judío actual, pero que al final se identificarán y serán restauradas, se encuentran aquí, en la Escritura misma. El problema es que muchos, si no la mayoría, de los estudiantes de la Escritura, tanto cristianos como judíos, leen pasando por encima pasaje tras pasaje que se refiere claramente a las Diez Tribus como si se estuviese refiriendo a la Casa de Judá o a aquellos que actualmente conocemos como el pueblo judío. Como hemos visto, el pueblo judío de hoy contiene, de hecho, alguna mezcla de las otras tribus, pero son predominantemente de Judá, Leví y Benjamín. Cuando los profetas hablan acerca de José o Efraín, algo que hacen muchas veces, ésta no es claramente una referencia al pueblo judío y con frecuencia se encuentra en el mismo contexto que alguna afirmación explícita que contrasta acerca de Judá (los judíos). Aquí hay dos puntos principales que es preciso enfatizar.

Primero, los Profetas declararon de manera muy explícita que la restauración final de las Diez Tribus y su unión con Judá tendrá lugar en "los últimos días", coincidiendo con la aparición de la figura davídica mesiánica. Se describe ese tiempo de tal manera que deja claro que no podía referirse de ningún modo al regreso de Judá del Exilio Babilónico en el siglo 6 AEC. Por ejemplo, Jeremías 30-31, una de las profecías más explícitas de la Escritura, que trata acerca de las Tribus, viene enmarcada con la afirmación "en el fin de los días entenderéis esto" (Jer. 30:24). En caso de que uno se pregunte o argumente el significado exacto de esta frase "los últimos días", Jeremías deja claro que es el tiempo cuando YAHWEH elimine el yugo de la dominación extranjera y levante al descendiente davídico para que sea el rey en Israel (30:9). Esto corresponde con un tiempo en que Jerusalén será reconstruida, no será arrancada ni destruida más para siempre (Jer. 31:37-40). Teniendo en cuenta que Jerusalén quedó completamente destruida por los romanos en el año 70 de la E.C., posteriormente al regreso del Exilio Babilónico bajo Esdras y Nehemías, esta unión particular y la restauración de todo Israel, incluyendo la de la Tierra, la Ciudad y el Templo, deben de estar todavía en el futuro, en los días del Reino Mesiánico. Amós presenta el mismo punto al final de su profecía. El Reino del Norte será destruido, disperso, pero no perdido (9:8-9), pero en un tiempo posterior el "tabernáculo" davídico será restaurado (9:11) e Israel será plantada de nuevo en su propia tierra para "no ser nunca mas arrancada" (9:15). Puesto que Judá fue arrancada de nuevo por los romanos después de regresar de Babilonia y teniendo en cuenta que la dinastía davídica no fue restaurada durante el tiempo de ese Retorno, esta profecía, como la de Jeremías 30-31, debe de referirse a un tiempo posterior. Ezequiel 37 habla tanto del valle de los huesos secos como de la unión de los dos palos (o "árboles") Efraím y Judá. Esta importante profecía está evidentemente situada en el mismo periodo de tiempo mesiánico, una que es clara, pero futura en lo que a nosotros se refiere, y no pudo cumplirse en los tiempos del segundo Templo (quinto siglo AEC. hasta el primer siglo de la E.C.). Los últimos versículos del capítulo dejan esto claro. La unión de los dos palos tiene lugar en una época en que aparece la figura davídica mesiánica y el Santuario sagrado o el Templo es restaurado de manera permanente (37:24-28). Por otro lado, como muestran los próximos dos capítulos, esto es justo antes de la guerra de Gog y Magog. El aplicar Ezequiel 37 a cualquier tiempo en el pasado es privarle de cualquier sentido sensato. Isaías 11 es tal vez la única profecía mas clara que absolutamente puntualiza el tiempo de la unión de las Diez Tribus con la Casa de Judá. Tiene lugar en el tiempo en que la Rama mesiánica de David gobernará la tierra. En ese tiempo YAHWEH por medio de este agente mesiánico, extenderá Su mano por segunda vez [no la del Regreso Babilónico] para recuperar a los exiliados tanto de Israel como de Judá (versículos 10 a 12). Estas Escrituras: Jeremías 30-31; Amós 8; Ezequiel 37 e Isaías 11, son representativas de toda una malla de textos relacionados, que están todos ellos perfectamente relacionados los unos con los otros. Los Profetas nos ofrecen una imagen increíblemente gráfica de los Últimos Días y de manera central en esa visión está la próxima unión de las tribus "perdidas" de José y sus compañeros, con los que actualmente conocemos como el pueblo judío.

El segundo punto en importancia que se destaca de manera más evidente en los Profetas es el alcance absolutamente asombroso de la futura Restauración de todas las Tribus, que habrá de rivalizar con el Éxodo de Egipto, según Jeremías:

No obstante, he aquí vienen días, dice YAHWEH en que no se dirá mas: Vive YAHWEH que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de Egipto; sino: Vive YAHWEH que hizo subir a los hijos de la tierra del norte, y de todas las tierras a donde los había arrojado, y los volveré a su tierra, la cual di a sus padres.""(Jer. 16:14-15).

En caso de que alguien pueda poner en duda el contexto, este pasaje se repite en Jeremías 23:7-8 donde está fuertemente unido al Mesías davídico y a su reinado (versículos 5-6). El lenguaje no podía ser mas claro. Jeremías 3:11-18 también añade mas detalles respecto a la próxima Restauración. En aquel entonces Jerusalén se convertirá en el centro del gobierno mundial, al cual todas las naciones acudirán masivamente, precisamente cuando "la casa de Judá se una a la Casa de Israel y juntos vendrán de la tierra del norte". Este texto a su vez está relacionado íntimamente con Isaías 2:2-4 que nos habla de un tiempo de paz universal cuando todas las naciones vendrán a Jerusalén para aprender el Camino de la Toráh de YAHWEH. Claramente entonces, cuando regresen las Diez Tribus, y a ellas se una el pueblo judío, el mundo entero será transformado. No es posible, ni dando rienda suelta al lenguaje ni a la imaginación, que nadie espere que estos textos se apliquen al esperado, pero limitado regreso de los judíos de Babilonia en el año 586 AEC.

Ha sido nuestra experiencia que aquellos que afirman que el pueblo judío actual representa el cumplimiento de las profecías escriturales respecto a la restauración de TODO Israel normalmente no han leído detenidamente las muchas porciones de las Escrituras que tratan acerca de la Restauración. (7) Estos textos dejan muy claro que aún nos espera un gran despertar, uno que introducirá la Era Mesiánica.

Las "Tribus Perdidas" y el Racismo

No afirmamos que ningún país en la actualidad, como pueda ser los Estados Unidos o la Gran Bretaña, sean israelitas o que las naciones modernas deban de identificarse con ciertas tribus, como puedan ser las de Manases o Efraín. Esta claro que las poblaciones de Gran Bretaña, los Estados Unidos y la Europa del noroeste están muy mezcladas. Lo que mantenemos es que existen porciones significativas de antiguos israelitas que acabaron en esas regiones. El identificarles, en estos momentos, no es científicamente posible. Evidentemente mantenemos que la semilla de Abraham, la ascendencia misma por medio de Isaac y Jacob, es significativa. Los textos bíblicos dejan claro que serán verdaderamente estos descendientes de los antiguos israelitas los que regresarán a la Tierra de Israel y los que darán paso a la Edad Mesiánica. Sin embargo, en términos de identificación real, por ahora por lo menos, ¡ES UNA CUESTION DE CORAZON! Aceptamos que esto suena altamente subjetivo e impreciso. Sin embargo, las experiencias de miles de creyentes escrituralmente orientados, principalmente protestantes, proveen un testimonio convincente en este sentido. Hay mucha más evidencia que presentar y continuaremos haciéndolo de una manera sistemática. Hemos vivido para presenciar en nuestros propios días un tremendo REGRESO por parte de miles de cristianos que quieren recuperar sus raíces hebraicas de la fe. Muchos lo encuentran absolutamente irresistible. ¡Hay un motivo para que así sea! Es realmente una cuestión del corazón, pero los profetas han pronosticado que sucedería exactamente esto, anunciando cómo uno procedente de una ciudad y dos de una familia, serán traídos de regreso a Sión en los últimos días. Somos muy privilegiados de ser testigos no sólo del nacimiento del moderno estado de Israel en nuestro siglo, sino de la identificación y comienzos de la restauración de las Tribus Perdidas.

Mi Hermano, si tu eres uno de los que has sentido el deseo de entender y abrazar el pacto de Yahweh con Yisrael, sintiendo sensibilidad a su llamado, de seguro eres parte de las tribus esparcidas y del cumplimiento de la promesa hecha a Abraham: “En ti serán Bendecidas todas las Naciones de la Tierra” (Bereshit 12:1-3).

Shalom Ubraja!

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Los Leviim seran Restaurados (Parte 2)

2009-10-31T23:06:00.004-05:00

e-mail:las2casas@gmail.com

En Zeharyah (Zacarías) 13:7 vemos a tres partes de Israel restauradas. La hermosa o bella posición original de la Casa de David, todas las 12 tribus, los habitantes de Jerusalén (los Levitas) y la casa de Judá, sólo dos casas de Judá (Benjamín y Leví) todos tendrán IGUALDAD, PERPETUIDAD Y MULTIPLICIDAD y gracia. Esta gracia (la gracia salvadora del Mesías) es vista en ambas casas de Israel hasta el milenio cuando las tres casas se conviertan en un mayor Israel restaurado.

EL ACTUAL LLAMADO LEVITA

Hoy día, el rol Levita es uno de profecía, enseñanza, instrucción y el llamado a ambas casas a su hogar, al Mesías y a la Toráh. Hoy y por la eternidad, los Levitas trabajarán bajo la cubierta y el auspicio de HaAdon Yahshúa y la gran Orden Sacerdotal de Mequisedec. Ambas órdenes, la Levita y la de Melquisedec se afirman que son eternas (Salmo 110:4) siendo la menor la Levítica, ya que es completamente súbdita o debajo del Príncipe Mesías, según Ezequiel capítulos del 43 al 48. Para entender el eterno pacto de Leví, debemos comprender el principio hebraico de amontonar. Este principio enseña que la gran revelación nunca niega la menor revelación, pero sí le añade o la renueva. Por lo tanto, en exégesis bíblica, todos los pactos son válidos y son amontonados (o apilados) unos encima de otros para más revelación. Línea sobre línea, precepto sobre precepto, un poco de aquí, un poco de allá. Así es que mientras el sacerdocio Levítico siempre estará sujeto al Mesías y sus instrucciones y a su orden Melquisedética, no obstante, funcionará en su único rol milenial (sacrificial) aún como hasta hoy, (rol de la enseñanza) siempre tan escondido en la restauración de Israel. Escrituras claras como Ezequiel 43:19,27, 44:15-16 y 44:23-31, todas trazan la restauración del rol de los Levitas en el Reino. En estas y otras escrituras en Ezequiel, capítulos de 45 al 47, vemos al Príncipe Mesías Yahshúa trabajando en perfecta armonía en el templo milenial conduciendo sacrificios diarios con la asistencia de los Levitas, con las bendiciones del Mesías e instrucciones hacia Leví con relación a la proporción de una actitud propia del corazón con la sangre. El Mesías estará reinando mientras que los sacerdotes estarán enseñando el evangelio del Príncipe a través de las ayudas visuales de los rituales del sacrificio diario. Así es que en el milenio sus roles trabajan en perfecta armonía con lo que hace el Mesías. Proclamando que por causa del evangelio, Israel es restaurado y el mensaje del reino finalmente tendrá al Rey habitando en el mismo medio de Israel. Yahshúa, el Sacerdote Altísimo según la orden de Melquisedec, le recuerda a Israel la hermosa realidad de Yahweh-Shamah en la persona de Yahshúa (Ezequiel 48:35) mientras que el menor, no obstante aún eterno sacerdocio Levítico recuerda a Israel del glorioso y doloroso viaje recorrido por el Mesías y su nación en tiempos pasados para finalmente haber entrado en el Reino. Ambos sacerdocios serán vistos trabajando en perfecta armonía. Un sacerdocio, recordándonos del camino a la salvación, el otro sacerdocio recordándonos que la redención del hombre ha sido cumplida (completada, terminada). Ambos sacerdocios son eternos, ambos testifican del evangelio, ambos trabajan mano a mano aunque ambos tienen diferentes roles. ¡Los sacerdocios mileniales que estarán trabajando como guante en mano es un perfecto retrato de la unidad del Padre y su Amado Hijo.

En Apocalipsis 7:7 vemos a 12,000 de la tribu de Leví sellados para enseñar y predicar durante la Tribulación. Eso es lo que está haciendo hoy día y nosotros muy bien podríamos considerarlo a él erróneamente como Judío o Efraimita. Ellos están en nuestros medios. ¡No se equivoque en esto! Ellos están enseñando del Reino a Efraín vía la Toráh y a Judá vía el Mesías. ¿Se podrá usted poner de pié y honrar y reconocer a sus maestros aunque ellos puedan no reconocerse a sí mismos? Su antiguo modo o manera de ministrar DE HECHO HA DESAPARECIDO según Hebreos capítulos del 7 al 9. Pero no su semilla ni tampoco su llamado a ser la voz de la razón, la justicia, la igualdad y la Toráh en esta hora de la restauración de las dos-casas de Israel. Ellos no están pidiendo por su ministerio, su herencia y su tierra, ni aún por su aprobación. Porque sólo Yahweh es la herencia y la gran recompensa de ellos. Los Levitas sólo piden por nuestros oídos y nuestros corazones, mientras ellos ayudan a dirigir esta restauración de las dos-casas de nuestro pueblo Israel, lejos del becerro de oro de nuestros padres atrás en el Monte Horeb. Suyo es el llanto encontrado en Malaquías 4:4: "Recuerda la Toráh de Moisés, mi siervo, al cual encargué en Horeb para TODO ISRAEL".

DOS TIPOS DE SACERDOTES MILENIALES

Ezq. 44:10-31 ministra una maravillosa revelación de la orden sacerdotal que el Ruaj desea sea honrada en el movimiento de restauración de las dos casas de Israel. En esta porción de la escritura se revela que durante el Reinado Mesiánico Milenial habrá dos (2) grupos de sacerdotes Levitas trabajando en el Templo:

1. Aquellos sacerdotes Levíticos que son descendientes de Tzadok/Zadok a través de Elazar/Eleazar, hijo de Aarón, a quienes se les permitirá ministrar en el Santuario, venir a la mesa del Maestro Yahshúa y ministrarle a El personalmente y realizar Su servicio.

2. Los sacerdotes Levíticos que son descendientes de aquellos sacerdotes que participaron en los pecados del sacerdocio durante el período monárquico en la Historia de Israel, a quienes no se les permitirá hacer lo mismo que los sacerdotes Tzadok, pero se les encargarán labores domésticas en el servicio del Templo para realizar. Esto será probablemente como recordatorio de que el sacerdocio no iguala la Santidad.

En estos dos grupos sacerdotales vemos una orden establecida del sacerdocio Melquisedético de Yahshúa para TODOS LOS CREYENTES hoy día. Nosotros todos somos sacerdotes y todos somos aptos para ministrar a Yahshúa en el santuario de nuestros corazones y a otros a través de nuestros dones y habilidades. Sin embargo, en Su orden sacerdotal de hoy, Yahshúa llama específicamente a ciertos sacerdotes de entre el sacerdocio Melquisedético para destacarse en un ministerio tipo Tzadok para el beneficio del cuerpo de Israel del Pacto Renovado. Estos sacerdotes son específicamente llamados y entrenados por Yahshúa a través del Ruaj para ser los primarios líderes espirituales, maestros, etc. sobre la asamblea de Israel. Vemos estos 5 ministerios Tzadok incluidos en Efesios 4 (profetas, evangelistas, rabinos, pastores, apóstoles). Y habrá aquellos sacerdotes en el futuro milenio que no serán llamados para el ministerio Tzadok, pero sí a ministerios secundarios del sacerdocio que son igualmente tan importantes para la completa función del Templo y el sacerdocio. El hecho de ser puesto en un ministerio secundario del sacerdocio no quiere decir que esta persona es alguien "secundaria". Pero tenemos que entender que el sacerdocio Levítico ha tenido y tiene divisiones o rangos de desempeños. Están aquellos que son colocados en función de apoyo a sacerdotes con los 5 ministerios enlazados Tzadok del Pacto Renovado. Los sacerdotes Tzadok llamados a las funciones primarias del sacerdocio, están específicamente entrenados a ministrar en el Cuerpo a través de asambleas locales. Esto se puede ver en Ef. 4:11. Las asambleas locales están llenas de creyentes-sacerdotes Melquisedéticos.

LAS FUNCIONES DE TZADOK HOY DIA

La llamada iglesia ha establecido tradicionalmente una orden de jerarquía y ha entrenado líderes para su jerarquía como sus sacerdotes, y los que se sientan en los bancos de la iglesia, se espera que ellos se sometan a esta jerarquía. Nosotros hemos visto el fracaso que ha traído el "quiero-ser" líder, maestro, etc. En el sistema creado por el hombre de la iglesia. La restauración de las dos casas, que resulta en UNA ISRAEL, no debe tener jerarquía, ni orgullo en asumir el rol que alguno no haya tenido el llamado ni el entrenamiento para ello. El Ruaj desea que nosotros miremos profundamente a la Palabra y nos sometamos a la maravillosa y amorosa orden que ha sido establecida para el crecimiento espiritual y el beneficio del Israel del Pacto Renovado. El ministerio Tzadok está siendo revelado al movimiento de UN ISRAEL. Estamos comenzando a ver líderes espirituales verdaderamente llamados al ministerio Tzadok. Ellos están emergiendo del Israel Mesiánico para ser nuestros maestros primarios del evangelio con una apropiada fundación en la Toráh, una voz profética que nos dirija, rabinos para que cuiden de nosotros, sclichim/apóstoles que nos den un lugar local donde reunirnos, evangelistas que nos inspiren a predicar la salvación de Yah al mundo para que podamos encontrar y rescatar a "Lo Ami" de Oseas 1. Tenemos que reconocer a nuestros sacerdotes Tzadok en el Cuerpo del Israel del Pacto Renovado, tenemos que respetarlos y ayudarlos cada día. Aquellos que están llamados al sacerdocio de todos los creyentes debemos desempeñarnos gozosamente en nuestras labores juntamente con el restaurado sacerdocio Levítico del milenio (Los 5 ministerios enlazados Tzadok de Ef. 4).

Shalom a todos!

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Los Leviim serán restaurados (Una 3a Casa?)

2009-10-17T10:44:00.004-05:00

E-mail:las2casas@gmail.com

El Rol de los Leviim

De acuerdo con Hechos 3:21, Yahweh ha ordenado mantener a Yahshúa, nuestro Mesías en el cielo a su mano derecha hasta la completa restauración de TODAS LAS COSAS, habladas por los profetas ¿A qué profetas se refiere el Ruaj? Bueno, obviamente a los profetas de Israel. Lo que cualquiera de los profetas haya declarado que iba a suceder, debe pasar antes del gran y terrible Día de Yahweh. Grande para aquellos quienes experimentarán la resurrección física, terrible para aquellos que serán lanzados al Lago de Fuego, experimentando así la Segunda Muerte.

Desde Yermiyah (Yermiyah) y Yehezkel (Ezequiel) hasta Yohanan (Juan) el Amado fueron todos los escritores proféticos de Israel y como todos hablaron de los sacerdotes Levitas y su rol escatológico en la reunión de Israel, vamos a analizar algunos versículos. Mientras ha sido bien documentado que en los últimos tiempos nuestro Mesías Yahshúa restaurará ambas casas de Israel, no nos hemos enfocado hasta ahora en la restauración del sacerdocio Levítico dentro de la restauración de las dos-casas y en conjunción con esa misma restauración de las dos-casas.

El Rol Protectivo de los Levitas
Primero vayamos a II Crónicas 30:25 donde se nos dice que los Levitas huyeron de la norteña casa de Efraín y habitaron principalmente en Judea con la casa de Judá. Así es que observamos inmediatamente a la casa de Leví afiliada con Judá y, por lo tanto, siendo profundamente involucrada en la disputa entre las dos casas de Israel. En Judea fueron llamados a vigilar o supervisar la justa adoración en la casa de Yahweh, mientras la gloria todavía permanecía allí. Vemos el rol de los Levitas como restauradores de la verdadera adoración, no sólo como supervisores del sistema de sacrificio de animales. En Números/Bamidbar 1:53 vemos el mismo rol protectivo sobre todo Israel en su posición de Levitas alrededor del Lugar de Habitación como opuesto a unirse a una tribu en particular. Los Levitas GUARDARON la pureza de la adoración israelita al dirigir la adoración y rehusando tomar parte en cualquier asunto de cualquier campo o adoración pagana. Su dedicación era y es todavía el preservar, casi restaurar y sanar la verdadera adoración a Yahweh esperada de todo Israel.

El rol protectivo de Leví a la semilla de Israel se puede observar desde muy atrás en Génesis/Bereshit 34:25, donde a punta de espada, Leví protegió a su hermana Dina de futuras violaciones a su persona. El patrón que emerge de Leví es bastante claro. Su rol como protectores y guardianes del pueblo y de la adoración de Israel estableció el rol del sacerdocio Levítico en la propiciación del sacrificio. El rol actual ha sobrevivido a la suspensión del sacrificio a los animales como veremos dentro de poco. Mientras su rol o descripción de su trabajo supervisando el sacrificio de animales ha sido puesto a un lado (Hebreos 7:18), su rol de guarda/protector y su IDENTIFICACIÓN CON ISRAEL está siendo restaurado. En Exodo/Shemot 32:26-28, vemos de nuevo a los Levitas como defensores de la verdadera adoración de la Toráh, del memorial del Nombre de Yahweh y del ministerio de Moshe. Ellos mataron 3,000 enemigos de Yahweh EN ISRAEL, ejecutando una vez más su rol como guardianes/protectores de la verdad, la justicia y la santidad en el campo de las 12 tribus de Israel. En Éxodo 32:29 Leví obtiene la bendición y es ordenado al sacerdocio por su anterior y efectivo rol de guardián de Israel, como lo fue el caso de Dina. Así es que el sacerdocio fue ordenado como recompensa y bendición que permitió a los Levitas convertirse en sacerdotes del sistema de sacrificio de animales usado antes del primer advenimiento de Yahshúa. Este punto no debe ser pasado.

LA ETERNA PROMESA LEVITICA
Debido a su fidelidad hacia Moshe, a la verdadera adoración y a la santidad del Nombre de Yahweh, a los Levitas se le prometió el sacerdocio por la eternidad. Este hecho no es tan sólo simple y fácil de entender, sino que es un hecho que el Israel Mesiánico todavía tiene que tratar propiamente sin gritos ni alaridos de legalismos y herejías. Algo no puede ser definido como legalismo o herejía si Yahweh enseña que un llamado divino (Números 3:13) no es asunto de legalismo, sino más bien uno de perpetuidad y elección. Yermiyah 33:21-22 hace un pronunciamiento de partida. Este pronunciamiento es que el sacerdote Levita, en su rol de guardián y protector sobre todo Israel, NO SOLAMENTE NUNCA CESARÁ, sino que será igualmente eterno como el mismo Trono de David, el Trono que el MESÍAS MISMO OCUPARÁ POR Y PARA SIEMPRE.

Yahweh afirma en Yermiyah 33:20 que si su pacto con el día y la noche cesara (el cielo nos ayude si eso sucede), entonces y sólo entonces el pacto con los Levitas, Sus sacerdotes para atenderle a El en los asuntos de Israel, se romperá. Dentro de la promesa de la multiplicidad física de ambas casas, hay una promesa especial de multiplicidad física a la casa de David (el linaje directo de David) y la casa de Leví. Note en el versículo 22 de Yermiyah 33 que Yahweh afirma que no sólo su atención al pueblo de Yahweh es eterna, sino que su número aumentará exponencialmente junto con el resto de las dos casas de Israel. Si Yahweh está restaurando a Israel y a Judá en un solo palo, entonces por definición El debe estar preservando a los Levitas para su trabajo de guardián sobre ambas casas para asegurar un proceso de restauración silencioso, ordenado y decente que honrará al Padre en todas las cosas. Según II Crónicas 30, Leví es encontrado primeramente en la casa de Judá y como la casa de Judá y algunos dentro de Efraín contienen enormes cantidades de Levitas, tenemos que discernir su lugar por derecho entre nosotros. Ese lugar es que ellos están siendo restaurados como vigilantes y maestros proféticos sobre ambas casas en orden de guardar el Pacto Renovado del Lugar de Habitación de Yahweh (Efesios 2:21-22) en medio nuestro y para reprender al devorador (ha satán) cuando venga al pueblo a sembrar discordia y división. Vemos el rol de Leví en los últimos días en Yermiyah 33:21-22 directamente ligado al contexto del verso 24 donde Yahweh dice restaurar a las 2 familias o casas escogidas de Israel que serán atendidas por la creciente semilla de los Levitas en los últimos días. Si entendemos estas fascinantes escrituras correctamente, podremos acertar que una gran porción o la mayoría de la casa de Judá está compuesta por Levitas así como la mayoría de las naciones están compuestas por Efraimitas. ¡Oh los caminos y la sabiduría de Yahweh! Llena las naciones de Efraín y llena los Judaítas con Leví para que Israel pueda ser todo y en todos así como Yahweh es todo y en todos.

LA RESTAURACIÓN DE LEVI PONE A AMBAS CASAS NERVIOSAS
Todavía permanecen aquellos en ambas casas (Judá y Efraín) que se ven amenazados por la realidad de la presencia en marcha de los Levitas. Ambas casas tienden por tiempos a verse ellos mismos liderando el regreso a Sión. Y entonces junto viene Leví con su eterno bastón reclamando tener un manto profético en relación directa con los asuntos concernientes a la restauración de las dos-casas de Israel. Lo que hace a Efraín y a Judá más ansiosos y nerviosos acerca de la mezcla de Leví en la ecuación de las dos-casas, es que Leví no está ligado a ninguna casa por herencia puesto que Yahweh ha dicho que El es su herencia. Por lo tanto, Leví no tiene que tomar lados en ninguna insignificante disputa que haya habido entre las dos-casas y que continúe plagando nuestro pueblo. Así es que si aquellos de Judá o Efraín resisten la realidad de que los Levitas sean tan perpetuos como el mismo Trono de Yahshúa (el Trono de David), usted puede entender el por qué. ¡Esta es la parte que asusta! ¡Puede que Leví no tenga una agenda, como lo tienen algunos de ambas casas y Leví no ve el mensaje de ambas casas como "su mensaje" o su único llamado! ¡Ellos ven la reunión de Israel más como una herencia a través de la revelación por Yahweh Tzavaot!! Todo lo que Leví obtiene es por herencia y por eso ellos ven la verdad de la restauración de ambas casas de la misma manera. La revelación de Yahweh ha sido confiada a los Levitas para que ellos la distribuyan fiel y limpiamente.

El doloroso error que muchos en la restauración de las dos-casas han cometido, es que ellos perciben que el pacto eterno de Leví de MULTIPLICIDAD, HA SIDO DE ALGUNA MANERA negado por reemplazo o es de alguna manera menos literal que los de Efraín o Judá. Todavía la Escritura enseña que los tres grupos están eternamente pactados a Yahweh como Israel y que los tres se multiplican como peces en la tierra y que los tres tienen un rol que jugar en la restauración de las dos-casas de Israel en los últimos días. Sólo porque Yahweh declaró que El se divorció de Efraín como nación (Oseas 1:6) ¿Esto quiere decir que Efraín se ha ido para siempre? ¡No! ¡Efraín se vuelve en los últimos días en un rol diferente! ¡Como cristianos! Sólo porque la orden de Melquiyzedek pone a un lado la orden sacrificial de Leví ¿Quiere decir que ellos han desaparecido para nunca más asumir un rol en los últimos días? ¿O en los últimos días ellos se vuelven para tener un rol diferente como defensores de la Toráh y los nombres sagrados dentro de ambas casas?

Cuando Israel sea completa y totalmente unida como un solo palo en la mano de Yahweh en el reino milenial de su Hijo, el Mesías Yahshúa, podremos ver claramente la aumentada semilla de Leví ministrando a Yahweh en el milenio, al Yahweh identificar a los Levitas de las naciones (Judá y Efraín) y los vuelve a señalar como ministros para atender a todo Israel en el Tabernáculo restaurado de David. Esto se encuentra en Isaías 66:21-22 (un claro y cristalino pasaje milenial) donde Yahshúa mismo identifica y selecciona los Levitas regresando de todas las naciones para enseñar la Toráh y promete proféticamente que el ministerio de Leví, la semilla de Leví y el nombre de Leví estará delante de El en un completo ministerio milenial en Jerusalén y más allá de la eternidad misma.

Esto no tiene nada que ver con su antiguo o futuro rol como supervisor de sacrificios. Esto tiene que ver con un pacto fiel a favor de nuestro Padre Celestial. ¡El fallar en ver esto como lo ve Yahweh resultará en un limitado entendimiento del plan completo de la restauración de las dos-casas de Israel y tal vez, hasta en un resentimiento o actitud condescendiente hacia aquellos muchos Levitas que regresan a nuestros medios! En esencia, Yahweh restaurará (tres) casas de Israel, con los Levitas actualmente siendo el pegamento que mantiene junto y cuida la restauración de Efraín y Judá, usando iguales pesos y medidas y asegurándose que todo el mundo juegue limpio. ¡Ahora recuerden! Leví se encuentra hoy día en ambas casas como Efraimitas y Judaítas, a pesar que originalmente no era parte de ninguno (aún llamados una tercera casa de Israel en Éxodo 2:1 y Salmos 135:20). De modo que ellos están en la mejor y única posición de usar pesos y medidas iguales.

EL LLAMADO DEL MESÍAS YAHSHÚA PARA RESTAURAR A LOS LEVITAS
En Malaquías 3:1 vemos una clara profecía mesiánica concerniente al regreso de Yahweh-Yahshúa a su propio Templo, el cual hizo en el año 33 EC. Aún así, hemos sido cegados a lo que sigue en Malaquías 3:2-3 donde El (el Mesías) se dice que llega a la tierra a "limpiar a los hijos de Leví" (por Su sangre) y refinarlos a ellos como al oro y la plata, como para purificarlos, para que las ofrendas de Israel sean gratas a Yahweh una vez más. De este modo, vemos que Yahshúa vino por tres casas esparcidas, para limpiar a tres casas, por su propia y preciosa sangre. ¡Además, viene a re-consagrar y re-ordenar a Leví para ser puro en su rol como el guardián protector de Israel desde los tiempos del Pacto Renovado, a lo largo de estos tiempos y por la eternidad misma! ¡Si la casa de Judá y Efraín son renovados en el Pacto Renovado (Brit Hadashah), igualmente la tercera casa de Israel tiene que ser renovada. ¡Pues si Yahweh ha dejado la numerosa descendencia de Leví sin limpiar y renovar, Yahweh puede ser acusado de hacer acepción de personas (Gálatas 6:16)! ¿Qué ministerio específico el regreso del Mesías Yahshúa le ha dado de vuelta a Leví? ¡La respuesta se encuentra en Malaquías 2:7, donde Yahshúa dice restaurar a Leví el ministerio de la enseñanza de la Toráh a Israel y el conocimiento de Yahweh, incluyendo su nombre real! Leví fue removido del sistema de propiciación por la sangre por la Alta Orden de Melquitzedek solamente para ser reasignada a la instrucción de la Toráh en este día y en esta hora. Entonces ¿Por qué tantos creyentes creen que los Levitas han desaparecido y han sido echados a un lado como una casa viable de Israel, cuando ellos no creen eso de Efraín y Judá.

Ese es el rol de Leví en la gloriosa restauración de las dos-casas de Israel. Los Levitas están para asegurarse de ser los portavoces limpios de Yahweh, para llamar a ambas casas a la Toráh y al conocimiento de Yahweh, incluyendo el conocimiento de Su Nombre. Vemos entonces que la función corriente Levita es en un rol de enseñanza. Sería seguro decir de acuerdo a estas escrituras, que muchos o sino la mayoría de los maestros mesiánicos de la Toráh y la verdad de las dos casas son Levitas, aunque éstos lo reconozcan o aún ellos estén cegados a ello.
Hasta ahora usted se debe estar preguntando: ¿Bueno, entonces cómo puedo decir que soy Levita?¿Bueno, cómo puede usted decir si es Judío o Efraimita? ¡No puede! Así es que si el deseo de Efraín y Judá de tener su bastón en Israel valorado yéndose estrictamente por las promesas del pacto de Yahweh, entonces aquellos con el tallo Levítico no deben ser ridiculizados o llamados legalistas al ellos interesarse en su propia reclamación en el Israel restaurado. El reclamo de Leví de ser los maestros de la Toráh y los guardianes de las dos casas puede ser únicamente definido como una completa "glatt Kosher". Entonces nosotros debemos aplicar iguales pesos y medidas a aquellos que reclaman ser descendientes de los Levitas, así como aquellos que reclaman ser descendientes de las dos-casas.

Shalom!

Proximo Post: Epílogo de este tema sobre los Leviim.

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